Associació Catalana Transpersonal

FORMACIÓN COMPLETA Y CONTINUADA EN REIKI

2012-01-31T17:19:00.000+01:00

¡Sesión informativa gratuita! 09-02-2012

Proceso formativo personalizado y apoyo constante a cada participante (Desde el primer nivel hasta la maestría)

OBJETIVO: El Institut Transpersonal de Barcelona ofrece una formación completa en Reiki (desde el primer nivel hasta la maestría), basada en los fundamentos de esta práctica, tanto en su versión occidental como en sus antecedentes japoneses. El objetivo es permitir a las personas interesadas abordar de manera total y sólida su práctica, tanto en la vertiente terapéutica como en la meditativa, orientada al crecimiento personal y espiritual.

El Reiki es una puerta frecuente al mundo de lo transpersonal, probablemente a causa de su gran difusión y a la facilidad de su aprendizaje. Quizás por este motivo muchas personas tienen un progreso en la trayectoria del Reiki algo caótico, lo cual es el origen de ciertas inseguridades. Nosotros queremos ser el apoyo que te acompañe en tu trayectoria y poner los medios necesarios a tu alcance para solventar todas tus dudas e inquietudes con el fin de que profundices en esta materia y aproveches todas sus posibilidades.

PROPUESTA: La propuesta del ITB consiste en aplicar en este campo un sello de calidad, seriedad y profundidad en la iniciación, aprendizaje y práctica del Reiki, con acento en su aspecto transpersonal, en el apoyo a los practicantes y a la creación de espacios y dinámicas de mutuo apoyo.

Invitamos a todos los amigos del I.T.B. y de la Associació Catalana Transpersonal, y a cualquier persona que pueda estar interesada, a asistir a una reunión informativa sobre esta cuestión. En esta reunión se expondrá el programa de formación y su orientación, y se atenderá a todas las necesidades y propuestas que los asistentes expresen para, a partir de ellas, establecer un desarrollo del programa que se ajuste exactamente a la demanda de los participantes interesados y a necesidades personalizadas.

DIRIGIDO A: Aquellas personas que ya hayan sido iniciadas al Reiki y se sientan insatisfechas o incompletas, aquéllos que se sentían interesados por él pero tenían dudas o no encontraban el momento, pueden aprovechar esta oportunidad para establecerse en la práctica del Reiki de un modo completo y satisfactorio.

Destacamos especialmente que esta formación en Reiki será económicamente asequible para todas aquellas personas interesada (no queremos que los motivos económicos sean un impedimento para cursarlo).

FACILITADOR: Gabriel Jaraba, maestro Reiki, profesor de yoga y qigong, terapeuta transpersonal y profesor e investigador universitario. Quienes han trabajado con él en la formación en psicoterapia transpersonal del I.T.B. conocen ya su modo claro y directo de enseñar, centrado siempre en las necesidades de los alumnos ahora y aquí. Recibió su maestría de la maestra norteamericana Carolyn Taylor en 1996, discípula a su vez de Diane Stein, autora del conocido libro Reiki esencial. Posee asimismo la línea de transmisión de la vertiente japonesa de Reiki que transmite Frank Arjava Petter.

Más información: http://tinyurl.com/6rpdf5h

• DÓNDE: Associació Catalana Transpersonal; C/Granados 5 (Bajos)
• CUÁNDO: 9 de febrero de 2012; 19:30-20:30
• CUÁNTO: ¡¡Reunión informativa de acceso gratuito!!

Se ruega confirmación a info@transpersonal.cat

CALENDARIO ACTIVIDADES 2012

2011-12-15T18:30:00.002+01:00

Ya tienes disponible el Calendario de Actividades hasta Julio 2012. Talleres formativos y actividades más lúdicas(viajes, cenas étnicas, cine, tertulias...). ¿Prefieres el documento

en formato pdf? aquí lo tienes: http://www.transpersonal.cat/images/calendari_activitats12%20v.2.pdf

YOGA TRANSPERSONAL

2011-11-07T17:33:00.000+01:00

El camino del tantra de la mano derecha

“El samadhi es el estado de conciencia a través del cual se trascienden las limitaciones del cuerpo y se alcanza la unidad con lo divino. Según tradiciones místicas como el budismo o el hinduismo proponen la práctica meditativa del yoga con el fin último para alcanzarlo”.

¿Qué es el Yoga?
Es una de las seis darsanas o escuelas de conocimiento hindú, y una disciplina que tiene más de cinco mil años de antigüedad, cuya práctica supone beneficios tanto físicos como mentales.
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És una de les sis darsanes o escoles de coneixement hindú, i una disciplina que té més de cinc mil anys d’antiguitat i la seva pràctica suposa beneficis tant físics com mentals.

¿Qué te puede aportar la práctica del Yoga?
Etimológicamente la palabra yoga quiere decir “unión”, entre cuerpo, mente y espíritu. Es una herramienta que te ayuda a conocer y experimentar tu propia energía, desarrollando tu potencial como ser espiritual y humano, y conseguir así la mencionada “unión”.
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Etimològicament la paraula ioga vol dir “unió”, entre cos, ment i esperit. És una eina que t’ajuda a conèixer i a experimentar la teva energia,desenvolupant el teu potencial com a ésser espiritual i humà i poder aconseguir així la mencionada “unió”.

¿Cuáles son las principales técnicas a desarrollar?
•Pranayama (Control de la Respiración)
•Asanes (Mantenimiento de una postura)
•Nad Ioga (Yoga del sonido)
•Técnicas tántricas

Facilitador:

Francesc Belmonte (Sadhaka): profesor de yoga titulado por la AEPY (Asociación Española de practicantes de Yoga) desde 1993, quiromasajista. Estudia psicología y terapia Transpersonal en el Institut Transpersonal de Barcelona

• Dónde: Institut Transpersonal de Barcelona (C/Granados 5 Bajos (Sarriá), Barcelona)
• Precio promocional: 50 Euros (cuatro sesiones); sin gastos de matrícula adicionales
• Horario: Jueves de 17:00 a 18:30 ó Miércoles 10:00-11:30 (el grupo se abrirá en una hora u otra en función de la demanda)

• Las plazas son limitadas

LAS INFLUENCIAS DEL CHAMANISMO MEXICANO EN LA PSICOLOGÍA TRANSPERSONAL

2011-10-17T16:11:00.000+02:00

La aportación del Doctor Salvador Roquet

Conferencia presentada en la XIII Eurotas Transpersonal conference, Varna 2011

por Magda Solé y Jordi Àlvarez.

La psicología transpersonal aparece a finales de los años 60 del siglo XX, como respuesta a una serie de inquietudes surgidas en el mundo de la psicología, a partir del incremento en occidente del interés en los estados modificados de conciencia y la experiencia espiritual. Así pues la psicología transpersonal emerge como una ampliación de la psicología humanista, que incluye en su visión, los estados extáticos y las experiencias místicas o religiosas.

Varios factores históricos confluyeron en el aumento del interés general por una serie de temas que hasta entonces habían permanecido como patrimonio de unos pocos especialistas universitarios. Es difícil determinar cuáles fueron las causa y cuáles los efectos que provocaron el momento de cambio y de apertura que fueron los años 60. Los precedentes de esta confluencia podríamos fijarlos por ejemplo en William James, tratando de comer un botón del cactus mexicano que acabaría llevando su nombre (Lophophora williamsii), y teorizar sobre la experiencia religiosa.

En este intento (infructuoso, por cierto) se dan las condiciones paradigmáticas del desarrollo de las investigaciones que llevaron a la aparición de lo que hoy llamamos marco transpersonal.

México está situado en el cono sur de norte América, a diferencia de sus dos vecinos del norte, Canadá y Estados Unidos, es un país con un claro subdesarrollo económico, político y social, y aún era más grande la diferencia en las décadas de 1950/60. En ciertas zonas de México aún hoy en día se pueden encontrar etnias enteras con Modus Vivendi que han variado muy poco desde el neolítico, tanto en sus creencias, como en sus condiciones de vida. Para los investigadores norte americanos y canadienses el país vecino era y es una fuente inagotable de investigación, étnica, antropológica, botánica y arqueológica justo al lado de casa. En 1938 el pionero de la etno-botánica Richard Evans Schultes cruza la frontera a la búsqueda del teonanacatl, el hongo sagrado, y viaja hasta Huautla de Jiménez una pequeña población situada en el estado de Oaxaca de México, donde identifica la especie Psilocybe y un año más tarde regresa y identifica el ololiuqui, semillas de la virgen como otra de las plantas sagradas empleadas en ceremonias de curación chamánica.

Una década y media más tarde buscando los “hongos mágicos”, el banquero Gordon Wasson y su mujer Valentina Pavlovna, viajan de nuevo a Huautla siguiendo los pasos de Schultes y conocen a la famosa chaman María Sabina. En 1955 son los primeros “blancos” a los que se les permite asistir a una ceremonia de sanación con ingesta de hongos. Este hecho desencadenaría un interés inusitado por la cultura indígena mexicana, y por el poder curativo y visionario de las plantas sagradas, debido a la publicidad que hizo Gordon Wasson con sus artículos y libros. Desde ese momento México se convirtió en el centro principal de la investigación de las plantas sagradas y el chamanismo. Michael Harner, Joan Halifax o Ángeles Arrien hicieron estudios de las etnias y del chamanismo mexicano.

Paralelamente desde 1943, se fue desarrollando la terapia con sustancias como el LSD, la mescalina o la psilocibina. Primero en Europa y rápidamente en todo el mundo se experimentó con las drogas, primero llamadas psicolíticas (disgregantes del Ego) y más tarde psicodélicas (ampliadoras de la mente). Stanislav Grof fue uno de los pioneros en la investigación de la terapia psicolítica en Praga, para más tarde continuar su investigación en Estados Unidos ya en terapia psicodélica. El año 1967 junto con Maslow, Vich, Sutich, Fadiman y Margulies funda la psicología transpersonal en California. La experimentación psicodélica influyó profundamente en la aparición de esta nueva visión del ser humano y de la psicología.

En la psicología transpersonal confluyeron el interés por el conocimiento sobre el manejo de los estados modificados de conciencia que los chamanes poseían, y que podía ser de gran utilidad para este nuevo grupo de “sanadores”, y el interés sobre las plantas y hongos utilizados tradicionalmente en curaciones rituales. Actualmente las técnicas chamánicas como el tambor, o las visualizaciones intencionadas son herramientas ampliamente utilizadas por muchos terapeutas transpersonales. Pese a ese interés que ha generado excelentes trabajos, el chamanismo continua siendo un gran misterio debido en gran parte por la dificultad de comprender por parte de la mente occidental, racionalista y cartesiana, la cosmovisión poli-nivelada de los pueblos de tradición chamánica.

El chamanismo representa una cosmovisión más o menos compartida de una infinidad de creencias, que coinciden en la existencia de unas realidades superior a la realidad cotidiana, donde habitan seres que influyen y rigen sobre diferentes aspectos de esta cotidianeidad, los chamanes son los especialistas de la comunidad que pueden comunicarse, mediante el acceso a los estados modificados de conciencia, con esa realidad superior, y regresar con información que permitirá, encontrar y mantener el equilibrio del grupo con el todo. El chamán es una autoridad dentro de su comunidad, apreciados por su sabiduría, ejercen de médicos, concejales del ayuntamiento, oficiantes y psicólogos. Cada etnia o cultura con tradición chamánica posee una mitología y una explicación de la realidad diferente, con explicaciones múltiples sobre el origen de las enfermedades y su tratamiento. A menudo entre poblaciones de una misma etnia cultural los chamanes utilizan diferentes explicaciones y tratamientos para una misma enfermedad, o para relatar sus mitologías aparentemente comunes. Así pues la comprensión o el estudio sobre las técnicas y sus porqués resultan prácticamente imposibles.

Una excepción importante en cuanto a comprensión, aplicación y estudio de esas técnicas, fue el Doctor Salvador Roquet, psiquiatra Mexicano que logró una comunicación mantenida con chamanes de las tribus Mixes, Tarahumaras, Huicholes y Mazatecos, en una relación de colaboración y cooperación, no solo a nivel terapéutico, si no también sanitario, educativo y social.

Salvador Roquet desarrolló un proceso de intercambio con los chamanes indígenas, que condujo a la creación de un sistema terapéutico y filosófico. Donde existía un proceso intercultural, no de imitación o reproducción de técnicas si no de autentica colaboración. Este proceso se debió a las especiales circunstancias que rodearon la vida del doctor Roquet.

Nacido en 1920, se licenció en medicina, y ejerció como epidemiólogo, con importantes cargos llegando a trabajar para la OMS. Más tarde se licencio como cirujano pulmonar y ejerció de neumólogo. Todos los destinos y cargos que ostentó le permitieron conocer y tratar con las capas más humildes de la sociedad y, ganar una sensibilidad social y un respeto por los indígenas y por sus tradiciones. En 1957 mientras estudiaba psiquiatría, participó en una investigación sobre los efectos de la mescalina. Esa experiencia le afecto profundamente teniendo que recibir atención con psicofármacos tras ella durante un año, y mostrándole las posibilidades terapéuticas de las sustancias psicodélicas.

Durante 1964 viajó por Europa conociendo a dos de sus referentes. Uno de ellos al que visitó en su escuela de Summerhill, Alexander S Neill compartió sus ideas de introducir el psicoanálisis en la educación de los padres y su escuela del amor. También conoció al doctor Robert S Hartmann, padre de la axiología, que se ofreció a participar con la aplicación de sus test de evaluación en el proyecto de una escuela de padres.

En 1967 el proyecto se había materializado en la escuela integral Álvarez, que consideraba al ser humano como una unidad bio-psico-social, ambiental y espiritual. Fue en ese año que Roquet pidió a Alfonso Caso, fundador y director del Instituto nacional indigenista, que le presentara la famosa chaman María Sabina con la intención estudiar el ritual de los “hongos mágicos” para su posible utilización en psicoterapia.

Ya desde su primer encuentro con la sacerdotisa y curandera, el doctor Roquet, hizo que varios pacientes en tratamiento le acompañaran a la sesión de hongos. Esa práctica de llevar a sus pacientes a veladas con los chamanes, permaneció en su trabajo hasta su muerte en 1995. Los cantos de la chamán le sugirieron que la manera de conducir a los pacientes a través de la locura era el manejo de la música y de las imágenes. A su regreso a México DF, ese mismo 1967 funda el instituto Robert S. Hartmann donde llevar a cabo sus sesiones con sustancias y la asociación civil Albert Schweitzer para financiar un hospital y una escuela integral en la sierra mazateca.

Junto a colaboradores como el doctor Pierre Favreau, el doctor Walter Houston Clark o Stanley Kripner, Roquet fue desarrollando una técnica de terapia con sustancias, que se diferenció de las dos escuelas existentes la psicodélica y la psicolítica. Esta técnica, a la que llamó de psicosíntesis pues surgía de la síntesis de varias metodologías de trabajo, incluía elementos de las dos escuelas y otros que habían descubierto de su colaboración con los sanadores indígenas.

El enfoque principal de la terapia de psicosíntesis de Roquet, era la sensibilización del paciente mediante un enfrentamiento directo con sus neurosis, permitiendo que el amor surgiera tras el contacto con la locura y con la experiencia mística. El descubrimiento de la ketamina y el aprendizaje de la utilización de la Datura, como medios para conducir a la disolución de las defensas egoicas, y la utilización de un elaborado programa de sesiones combinando los psicodélicos naturales, como las semillas de la virgen o el peyote con psicodélicos de laboratorio como el LSD o el MDMA, le permitían hacer atravesar a los sujetos las diferentes fases de la experiencia de curación con gran éxito. Las sesiones de psicosíntesis, que se llevaban a cabo en instituto Hartmann de México DF, seguían un elaborado protocolo donde se valoraba constantemente el momento del proceso terapéutico de cada paciente, utilizando los test de Hartmann. Se determinó la duración media de la terapia entre un año y medio, y dos años. En ese periodo se combinaban cíclicamente las sesiones de psicoterapia convencional, con sesiones con las diferentes sustancias y trabajos con chamanes en la sierra o el desierto.

El instituto Hartmann contaba con una sala especialmente habilitada para las sesiones con sustancias. La sala estaba diseñada para conseguir momentos de saturación cognitiva, y estaba equipada con varios equipos de reproducción musical, proyectores de cine, iluminación regulable de colores y grabadoras. Se organizaban sesiones de grupo de entre 15 y 35 hombres y mujeres, pertenecientes a todos los estratos sociales y culturales, con problemáticas variadas, en momentos diferentes del proceso de sanación, suministrándoles a cada uno la sustancia adecuada a su condición terapéutica.

Desde 1967 a 1974, se realizaron 720 sesiones de terapia de psicosíntesis, donde participaron 1700 pacientes. El índice de “curación” o mejora fue de un 85%.

El instituto Hartmann se cerró en 1974, tras la detención y el juicio de los doctores Favreau y Roquet. Aunque las acusaciones de tráfico de drogas y delitos contra la salud, fueron desestimadas, se prefirió cerrar el centro y no continuar con las sesiones con sustancias, de manera pública.

El doctor Salvador Roquet continuó trabajando en su teoría de la personalidad, y desarrolló terapias alternativas sin sustancias para conseguir los efectos de saturación cognitiva, locura, muerte y renacimiento como las “convivials” o la “terapia de la muerte”. Sin embargo hasta el final de su carrera en ámbitos privados continuó celebrando sesiones de psicosíntesis con sustancias, en México, Estados Unidos, Canadá y en varios países europeos como Francia o España. También continuó visitando a los chamanes en compañía de sus pacientes.

Aunque fue conferenciante invitado en el tercer congreso internacional transpersonal, donde sorprendió al propio Stanislav Grof con su trabajo y sus métodos, y participó en conferencias y encuentros del recién nacido “movimiento transpersonal”, Roquet nunca mantuvo relaciones estables y se mantuvo al margen de la corriente principal. Varios motivos parecen apuntar a ese distanciamiento, sobretodo la dificultad de comunicación, tanto por el hecho de no dominar el inglés como lengua, como por lo controvertido e innovador de sus métodos y planteamientos. En 1983 presentó en la 4ª conferencia internacional transpersonal, organizada por la ITA en Davos, Suiza, su primer y único libro “los alucinógenos: de la concepción indígena a una nueva psicoterapia”. El libro publicado en México en 1981, recopila toda su metodología de trabajo, estadísticas, filosofía y conclusiones, de los años de trabajo en el instituto Hartmann. Por desgracia, llegó en un momento en el que el “movimiento transpersonal” intentaba desvincularse de las terapias con sustancias psicodélicas debido a la prohibición vigente y a la mala prensa adquirida, y no sirvió como difusor de su innovadora visión de la terapia con psicodélicos.

Los trabajos del doctor Salvador Roquet y sus colaboradores, aunque cuentan con un pequeño número de discípulos inspirados por ellos (como la psicóloga Magda Solé entre otros), son aún hoy en día en gran parte desconocidos por la mayoría de los terapeutas transpersonales. Y existe un archivo de su material de trabajo compuesto por cientos de expedientes, test de personalidad, diapositivas, filmaciones y grabaciones de audio, sin estudiar, almacenado en México.

Creo que su experiencia en su relación con los chamanes de las tribus indígenas de México, fue única, y aportó datos y conocimientos aun no integrados en el mundo terapéutico transpersonal. Espero que nuestra humilde aportación permita algún paso hacia esa integración.

MAGDA SOLÉ: Psicóloga y psicoterapeuta transpersonal. Profesora de la UB. Formación en psicoanálisis. Formada en psicosintesis con Salvador Roquet en México y Estados Unidos. Ha realizado diversas campañas de trabajo y convivencia con chamanes diferentes comunidades indígenas Mexicanas. Colabora con el G.R.E.T.T (Group de Recherches et Estudes de Therapie Transpersonnelle), con Bernadette Blin con quien se forma en Respiración Holotrópica. Fundadora de la “Associació Catalana Transpersonal”, organiza desde hace años grupos de terapia y transformación en México Chamánico.

Jordi Àlvarez Carniago: Terapeuta, artista, músico, compositor, gestor cultural y psiconauta. Tiene editados dos discos, y ha participado en infinidad de proyectos artísticos y culturales, en calidad de organizador y colaborador. El año 1996 participa en la fundación de la asociación “Barcelona Expansiva” para el estudio y el desarrollo de la experiencia psicodélica. Actualmente es miembro de la “Associació Catalana Transpersonal”, donde cursa estudios de psicoterapia Transpersonal y realiza talleres.

IX TROBADES TRANSPERSONALS (30 d'Abril-01 de Maig 2011)

2011-04-05T17:25:00.003+02:00

Per fi podem oferir-vos el detall del programa de les IX TROBADES TRANSPERSONALS. Serà un cap de setmana ple de tallers i xerrades per crèixer tots plegats. Aquest any tindrem personalitats de la mida d' Arcadi Oliveres, Borja Vilaseca, Victor Gay Zaragoza, Alain Pioch, Magda Solé, Jean Louis Fargier....amb temàtiques de tota mena: Centres d'energia, Eneagrama, Génere, Constel.lacions familiars, Osteopatia (Decodificació Biològica), Bio Música, Viatges Transpersonals, Conciencia i Diners etc... i així fins a 12 ponéncies i tot per 40 Euros si t'inscrius abans del 15 d'Abril. Trobareu tots el programa i tots els detalls d'inscripció a sota.

Us esperem!!!

PROGRAMACIÓ

DISSABTE 30 d’Abril

10:00h PRESENTACIÓ

A càrrec de Magda Solé: Cofundadora de l’Associació Catalana Transpersonal i del Institut Transpersonal de Barcelona. Inaugurarem les Trobades tots plegats amb la construcció d’un altar que les presidirà, per recordar-nos la naturalesa divina de l’esser humà.

10:30h L’Equilibri fonamental amb BIO MÚSICA 6 EN 1

A càrrec de Jean Louis Fargier: Format en Nutrició, Iridologia, Flors de Bach, Fitoteràpia i Aikido. Descobreix una eina que et permet recuperar i mantenir el teu equilibri i benestar

12:00h Taller del Sistema de CENTRES D’ENERGIA

A càrrec de Laura Tornero: Terapeuta corporal, Instructora de Centres d’Energia, professora de Hata Ioga i Dansa Oriental.
Revisarem els aspectes psico-energètics de la persona mitjançant un sistema terapèutic que combina la dansa expressiva, el ioga i la meditació (portar roba còmoda).

15:00h VIATGES TRANSPERSONALS (Holos Travel&Experiences)

A càrrec de Jaume Mestres (Coach Formador) i Magda Solé (Psicòloga i Psicoterapeuta, formada en Psicoanàlisis i Psicosíntesi, ha realitzat diverses campanyes de treball amb xamans de comunitats indígenes mexicanes.
Descobreix els llocs on es fusionen bellesa, espiritualitat i poder energètic que t’acompanyaran en la teva cerca interior. http://holostravel.blogspot.com

16:30h OSTEOPATIA I DECODIFICACIÓ BIOLÒGICA

A càrrec de Alain Pioch, practica la “Decodificació Biològica “ i nombroses tècniques de curació. Com curar-se de patologies recurrents (lumbàlgia, ciàtica, migranya …)a través de la Osteopatia i la Decodificació Biològica?. Es tractarà a la gent que ho desitgi durant el taller

18:30h Encantado de conocerme, taller d’ENEAGRAMA

A càrrec de Borja Vilaseca: director del Màster en Creixement Personal i lideratge de la UB, periodista de El País especialitzat en temes d’autoconeixement. Ha publicat “Encantado de conocerme. (Plataforma, 2008)”
L’Eneagrama de la personalitat és una eina d’autoconeixement que ens permet comprendre com ens limita el nostre ego i com podem connectar amb el potencial inherent a la nostra essència.

DIUMENGE 01 de Maig

10:00h Presentació del llibre “FILOSOFÍA REBELDE”(Ed.Kairós)

A càrrec de Víctor Gay Zaragoza: Llic. en empresa internacional, Màster en PNL, expert en eneagrama, soci fundador de Koerentia. Autor de "50 libros que cambiarán tu vida" (Alienta)
En el llegat de les diverses cultures que s’han desenvolupat al llarg de la historia, es pot trobar un mateix fons comú i universal de saviesa, que posa èmfasis a la transformació de l’ésser humà. Com podem aplicar-la en el nostre dia a dia?

11:30h Taller de GÈNERE

A càrrec de Paco Abril (sociòleg i especialista en gènere)
Mitjançant tècniques d’auto-trascendència explorarem la construcció social i biogràfica de la nostra identitat de gènere. Tot plegat amb un perspectiva transpersonal.

13:00h La RESPONSABILITAT com un pilar de TRANSFORMACIÓ global

A càrrec de Pepón Jover: Psicòleg Transpersonal (Màster en consciència i psicologia transpersonal), llicenciat en comerç internacional. I Adrián García: Psicòleg social, Màster en Intervenció Ambiental a Les Heures (UB).
La transformació de la societat a la que vivim passa inevitablement per recuperar la nostra sobirania individual a la majoria dels àmbits de la vida i ser conscient de la transcendència de les nostres accions.

15:30 CONSTEL.LACIONS FAMILIARS: Oportunitat o Repte?

A càrrec de Anja Brasser: formada amb Bert Hellinger , Coach independent especialitzada en Constel.lacions Familiars des de 2001.
Una tècnica que t’ajudarà a veure de forma clara on estan els teus bloquejos (en el treball, les relacions personals...) i què fer per solucionar-ho.

17:00 DINERS I CONSCIÈNCIA

A càrrec d’Arcadi Oliveres: Llic. Econòmiques, President de l’Associació Justícia i Pau, del Consell Català del Foment per la Pau, Federació Catalana d’ONG per la pau...
En l’àmbit de la defensa dels drets humans, la pau i la justícia social ha destacat per la denúncia del deute extern dels països pobres,les desigualtats Nord-Sud, el militarisme...i per la defensa d’incrementar l’ajuda al desenvolupament, el desarmament, el consum responsable, la banca ètica i les formes d’economia solidaria.

19:00 CLOENDA

A càrrec de Magda Solé i Anna Chackras (Terapeuta, formada en Belles Arts, especialista en arquetips a través del Tarot i el xamanisme).
Integrarem tot el cap de setmana i gaudint del clima de germanor i tot plantant la llavor de la bondat i la saviesa viscuda procedirem a la cloenda de les Trobades.

LLOC: ESPACIO ELSA C/Marina 132, Baixos

PREUS (DESCOMPTES NO ACUMULABLES)

Entrada general: 50 €

Entrada reduïda: 40 €(socis,estudiants, jubilats i aturats) i inscripcions ABANS 15/04

Descompte 3x2: Si veniu 3 persones, la tercera entra gratis!!

INSCRIPCIONS

Confirmar assistència a info@transpersonal.cat indicant nom, cognoms i dades de contacte
PAGAMENT

Ingrés en compte: 3025-0002-48-1433299797 indicant nom i concepte
Efectiu el mateix dia de l'esdeveniment

PRESENTACIÓ IX TROBADES TRANSPERSONALS

2011-03-16T16:22:00.000+01:00

Per fi ha arribat el moment més desitjat de l'any per nosaltres, el moment en el que tenim la oportunitat de oferir-vos un cap de setmana ple de tallers i xerrades, creant així un espai per compartir coneixements i créixer tots plegats.

Et convidem a la presentació de les IX TROBADES TRANSPERSONALS que farem a la llibreria Téquiero el dia 25/03 a les 19:00, al barri de Gràcia (teniu tots els detalls al fulletó adjunt). Aquest any tindrem el plaer de gaudir de la presència de figures com Arcadi Oliveres, Borja Vilaseca, Victor Gay Zaragoza, Alain Pioch, Jean Louis Fargier, entre d'altres.

T'esperem!!

GRUP DE TERÀPIA TRANSPERSONAL NOU!!! (continuació)

2010-12-22T17:09:00.004+01:00

En què consistirà la Teràpia Transpersonal en Grup?

La teràpia tindrà 4 aproximacions:

Corporal: Mitjançant eines com la Respiració Circular, la Integració postural...aprofundirem en l’autoconeixement , la consciència-presència, el desbloqueig de tensions...
Emocional: ¿Què sents ara?¿Quina emoció t’habita? Aquestes preguntes ens ajudaran a viatjar al món de la intel·ligència emocional i poder així gestionar les nostres emocions
Verbal/Mental: L’exploració autobiogràfica, de creences, valors i projeccions ens permetran portar a la consciència molta informació que donarà solucions a conflictes vitals
Transpersonal: Explorarem el nostre món espiritual, els nostres espais sagrats i tabús, recolzats per tècniques com la meditació (asseguda, dinàmiques...), l’ampliació de consciència, el Xamanisme, els Rituals de Pas... ·

Més detalls:

Les places queden obertes a partir d’avui i començarem al primer trimestre del 2011 amb una periodicitat setmanal i un duració de dos hores per sessió (dates per determinar).

La Teràpia grupal es portarà a terme a la Seu de la A.C.T. situada al Carrer Granados nº5 (Baixos), Sarrià.

Preu: 80 Euros mensuals
(L’A.C.T. és conscient del moment actual que vivim. De manera que revisarem detalladament les necessitats individuals de cada participant)

Per més informació podeu escriure a info@transpersonal.cat o trucar al 932800989 o 696503386

(L’A.C.T. es reserva el dret de no obrir el grup en cas de no arribar al al mínim establert de persones interessades)

GRUP DE TERÀPIA TRANSPERSONAL , NOU!!!

2010-11-27T21:40:00.054+01:00

Aquest any 2011 volem oferir-vos un nou concepte de teràpia Transpersonal, és per això que obrirem un Grup de Teràpia Transpersonal setmanal.

Per què psicoteràpia de grup?

El grup en si mateix té un poder portador i acompanyant, i especialment la majoria de tècniques Transpersonals incrementen la seva potència amb aquest format, accelerant d'aquesta manera el procés terapèutic.
I per últim, encara que no menys important, en temps de crisi el grup abarateix la psicoteràpia.

Quant: 80€ mensuals
On: Seu de l'ACT, c/Granados 5, Baixos (Sarrià) 08017

Quan: Primer trimestre 2011

Per més informació podeu escriure a info@transpersonal.cat o trucar al 932800989 o 696503386

QUÈ ÉS LA PSICOLOGIA TRANSPERSONAL?

2010-11-25T19:12:00.010+01:00

Durant aquestes discussions, el Maslow i Sutich acceptaren el suggeriment de Grof i varen anomenar a la nova disciplina "Psicologia Transpersonal". Aquest terme reemplaçava el nom original "transhumanístic"," o "més enllà dels assumptes humanístics."

Poc després, llançaven l'”Association of Transpersonal Psychology” (ATP), començat pel Diari de Psicologia Transpersonal. Uns quants anys més tard el 1975, Robert Frager fundava el Institut de Psicologia Transpersonal a Palo Alto(Califòrnia), que esdevindrà el principal referent de l'educació, investigació i teràpia Transpersonal,durant més de tres dècades.”

Walsh y Vaughan (1982) (2) ofrecen la siguiente definición de Psicología y Psicoterapia Transpersonal:

“La psicología transpersonal se interesa por la expansión del campo de la investigación psicológica hasta incluir el estudio de los estados de salud y bienestar psicológicos de nivel óptimo. Reconoce la potencialidad de experimentar una amplia gama de estados de conciencia, en algunos de los cuales la identidad puede ir más allá de los límites habituales del ego y de la personalidad.”

“La psicoterapia transpersonal incluye los campos e intereses tradicionales, a los que se agrega el interés por facilitar el crecimiento y la toma de conciencia más allá de los niveles de salud tradicionalmente reconocidos. En ella se afirman la importancia de las modificaciones de la conciencia y la validez de la experiencia y la identidad trascendentales.”

La visió Transpersonal ens aboca a una nova concepció que va més enllà de la persona, de l’individu, de la identitat i de l’ego.La realització individual no és més que una etapa. La revolucionaria cartografia d’en Freud, ja és superada per Jung, el qual mostra les primeres portes cap a la dimensió Transpersonal.

Ara, l’home es re connecta amb la seva espiritualitat.

Bernadette Blin(3) ho descriu dins d’un registre espacial.

"En l’horitzontal trobem les relacions o identificacions amb tot el “no jo” (els altres, els essers vius, la creació) i les experiències de inter connexió, de sincronicitat, de solidaritat, de fraternitat.En el vertical és el transcendent, l’infinit, l’U, el diví, el còsmic.A la intersecció, al centre de la creu s’hi troba l’obertura de cor, el cor ple d’amor incondicional, de veritable amor, d’acolliment, de compassió, de meravellament i de gratitud."

http://www.formaciontranspersonal.blogspot.com/

[1] Stanislav Grof , Conferencia a la UPF, Barcelona l’any 2006
[2] Walsh, R. y Vaughan, F. (1982). Más allá del ego. Barcelona: Kairós.
[3] Bernadette Blin i Brigitte Chavas (2009) Guérir l'Ego Révéler l'Être: Guy Trédaniel Éditeur

En què consisteix la PSICOTÈRAPIA TRANSPERSONAL?

2010-11-24T20:41:00.007+01:00

La relació Terapèutica des de la perspectiva Transpersonal

“Iniciar una Psicoteràpia és una recerca de solució, de guariment, d’un sofriment psicològic particular, una insatisfacció, una malaltia, un impàs o una crisi existencial, un dol, l’atur o la pèrdua de referents, símptomes psicosomàtics, de problemes relacionals. Més rarament, la Psicoteràpia és abordada per respondre a una crida interior per conèixer-se millor”[1]

[1] Bernadette Blin i Brigitte Chavas, Guerir l’Ego Reveler l’Être, Guy Trédaniel Éditeur

Què esperem d’una Psicoteràpia?

Ser escoltats, compresos, trobar aprovació i reconeixement, pau interior, sentir-nos estimats, alliberats del sofriment.

La revisió de l’estat tant psicològic, físic, social, com l’exploració dels valors, creences i de les experiències espirituals del individu són claus que fonamenten la Psicoteràpia Transpersonal. Existeix un ampli ventall de tècniques per aplicar en cada cas concret per tal de promoure experiències positives, la ressonància i la re- connexió.

1.   Fent atenció a:

    * Status mental
    * Passat i present, i l’esdevenir de la historia personal
    * Relacions o xarxes socials
    * Salut i historia Corporal.

2.   Diagnòstic de les condicions mentals generals

3.   Construcció d’una bona historia personal de l’”actient” client

4.   Exploració del mon espiritual de l”actient”, coordenades en las que es mou, cosmovisió, espais sagrats i tabús que en tot moment seran respectats com elements de incalculable valor de treball i portes d’entrada a l’ampliació de la consciència.

5.   Depenent de cada cas es desplegaran totes les tècniques necessàries per acompanyar en la recerca, el cos, la ment, les emocions i la conducta. Incloent tècniques actives i creatives:Verbals,Somàtiques,Imaginaries,Cognitives,Treball amb somnis…

6.   Meditacions

    * Drets: posició del guerrer, posicionar-te davant la vida
    * Asseguts: Consciència- presència, Desidentificació de les obsessions i de los trastorns en    general (VIPASSANA).
    * Estirats: visualitzacions guiades, hipnosi, respiració circular, regressions, Respiració Holotròpica.
    * En moviment: meditació dinàmica d’Osho, pas del dragó, meditació al ralentí, ball, moviment, teràpia del Riure .

http://www.formaciontranspersonal.blogspot.com/

CHARLA DHARMA (ENTRADA LIBRE)

2010-10-19T17:22:00.000+02:00

A cargo de la Maestra Zen Bon Shim

La charla del Dharma es una oportunidad perfecta para la apertura de nuestros puntos de vista y para experimentar un cambio en nuestra conciencia.

Bon Shim SSN recibió inka (autorización para enseñar) en 1992 y Transmisión en 2006. Es la Maestra Guía del Centro Zen de Barcelona y los Centros Zen de Polonia, reside en el Centro Zen de Varsovia. Ha sido estudiante del Maestro Zen Seung Sahn desde 1978.A
La charla del Dharma es una oportunidad perfecta para la apertura de nuestros puntos de vista y para experimentar un cambio en nuestra conciencia.

Bon Shim SSN recibió inka (autorización para enseñar) en 1992 y Transmisión en 2006. Es la Maestra Guía del Centro Zen de Barcelona y los Centros Zen de Polonia, reside en el Centro Zen de Varsovia. Ha sido estudiante del Maestro Zen Seung Sahn desde 1978.

Dónde: C/Laforja 23, entresuelo 3º

Cuándo: 11/11/2010, 20:00

Cuánto: Actividad gratuita

VIATGE SAGRAT A LA PORTA DEL CEL (ACTIVITAT GRATUITA)

2010-10-19T16:49:00.001+02:00

La roca encavalcada es troba situada en el Parc Natural de Sant LLorenç del Munt i Serra de l`Obac un lloc encisador que volem compartir amb tu. Aquesta roca mítica és l´entrada a la morada dels Deus, amb una estona de soledat i silenci viurem experiències místiques transpersonals.
Una excursió de poca durada, on gaudirem amb paisatges d´una bellesa fascinant i unes vistes supergenials,sense necessitat d´anar al Everest o al Nangha Parvat, a la recerca de la reina Shiva.

On: Sant Llorenç de Munt (Sortida des de Sarrià, C/Granados nº5, Baixos)

Quan: 23/10/2010, 10:00
Preu:10 Euros
Preu soci: Gratuït

*El preu no inclou el dinar

Sortirem des de Sarrià (C/Granados nº5), seu de l'Associació.
És necessari confirmar abans del divendres 22.
Per obtenir més informació podeu trucar al Jaume: 667366866

T'esperem!!!

RETIRO MEDITACIÓN (13 y 14 de Noviembre)

2010-10-18T17:08:00.001+02:00

"La vida humana no tiene sentido, razón ni elección, pero tenemos nuestra práctica para ayudarnos a entender nuestra verdadera naturaleza. Entonces, podemos cambiar el sin sentido a un Gran Sentido, lo que significa Gran Amor. Podemos cambiar la sin razón a la Gran Razón, lo que significa Gran Compasión. Por último podemos cambiar el no tener ninguna opción a tener una gran Gran Elección, lo que significa Gran Voto y Camino del Bodhisattva". (Maestro Zen Seung Sahn)

Nos complace anunciaros el próximo retiro zen intensivo con la maestra zen Bon Shim.

En el retiro se practicará la meditación sentada, caminando y cantando. Esta es una excelente oportunidad, tanto para el principiante como para el estudiante avanzado, de profundizar o iniciar esta valiosa practica zen, con el apoyo de un grupo actuando conjuntamente. Durante el retiro la maestra dará una charla Dharma y realizara entrevistas individuales.

Fecha: del 13 al 14 de noviembre.
Entrada: viernes 12, a partir de las 19.30h.

Lugar: Bori Centro Zen. C/Freginal 7. Torredembarra (Tarragona).

Precio: 120 €

Inscripción previa requerida.
Pedimos que las inscripciones se hagan hasta un día antes del inicio del retiro, para ayudar a la organización. Gracias.

Información e inscripciones a info@transpersonal.cat
tel. 932800989
www.facebook.es/Transpersonal
http://barcelona.kwanumeurope.org/

EL CUERPO, LOS SENTIDOS Y LA DANZAMOVIMIENTOTERAPIA

2010-10-11T17:31:00.004+02:00

Por la mañana Norman Duncan nos hablará del cuerpo y los sentidos: portales al inconsciente y a la superconsciencia, para poder realizar un trabajo de exploración y inmersión en abrir los sentidos, sensación y placer.
Por la tarde Maria Sideri nos ofrecerá un sesión de DANZAMOVIMIENTOTERAPIA (D.M.T):
La danza y el movimiento se usa como herramienta psicoterapeutica dentro de un proceso que persigue la integración psicofísica(cuer...po-mente) del individuo.
Basada en la conexión cuerpo-mente trabaja con el movimiento y la emoción, el cuerpo y su propio lenguaje.
-----
Pel matí Norman Duncan ens parlarà del cos i els sentits com a portals al inconscient i a la superconsciència, per poder realitzar un treball d'exploració i inmersió per obrir el sentits, la sensació i el plaer.
Per la tarde, Maria Sideri ens oferirà una sessió de DANZAMOVIMIENTOTERAPIA (D.M.T):

La dansa i el moviment s'utilitzen com eina psicoterapéutica dins d'un procés que persegueix la integració psicofísica (cos-ment) del individu.
Basada en la conexió cos-ment treballa el moviment i la emoció, el cos i el seu propi llenguatge.

*Portar roba còmode
*El taller de gènere queda programat pel dia 08/01/2011
*Places limitades. Es precisa confirmació
*Veure més C.V.: http://act-transpersonal.blogspot.com/2010/05/maria-sideri.html
http://act-transpersonal.blogspot.com/2010/06/norman-duncan-taller-terapeuta-i.html

Quan: 16/10/2010, 10:00-19:00
On: C/La Forja 23, entresol 3ª
Preu: 85 Euros
Preu soci: 75 Euros

SHARING I.T.A.+ EUROTAS 2010 (ACTIVITAT GRATUITA)

2010-10-06T17:19:00.001+02:00

Volem compartir amb tu totes les NOVETATS més recents en PSICOLOGIA TRANSPERSONAL!! Per això la Magda Solé i l'Iker Puente us resumiran les dues jornades més importants en aquesta matèria, l'EUROTAS celebrat a Suïssa la setmana passada titulat "KNOWLEDGE, PLEASURE, BELIEF" i el Congrés que organitza la International Transpersonal Association (I.T.A), i que aquest any va tenir lloc a Moscow, portant per títol " Consciousness Revolution".
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¡¡Queremos compartir con vosotros todas las NOVEDADES más recientes en PSICOLOGIA TRANSPERSONAL!!. Magda Solé e Iker Puente seran los encargados de resumir las dos jornadas más importantes en esta materia, el EUROTAS celebrado en Suiza la semana pasada titulado "KNOWLEDGE, PLEASURE, BELIEF", y el Congreso que organiza la International Transpersonal Association (I.T.A.), que este año tuvo lugar en Moscow, llevando por título " Consciousness Revolution".

Cuánto: Gratuito
Dónde: Associació Catalana Transpersonal: C/ Granados 5 Baixos (Sarrià)
Cuándo: 08 de Octubre de 19:30h. a 21:30h

COACHING TRANSPERSONAL+ SHARING I.T.A. MOSCOW 2010 (GRATUITO)

2010-09-20T16:47:00.009+02:00

Os invitamos al taller de Coaching Transpersonal que no pudimos ofreceros en las Jornadas Transpersonales , aquí la tenéis:

El coaching transpersonal se caracteriza por conectar el espíritu individual al global, y dar acceso a arquetipos mentales planetarios. Para pasar de un estado presente a través de un sendero hacia el estado futuro deseado.

Y aprovecharemos para compartir con vosotros el conocimiento adquirido durante el I.T.A. (International Transpersonal Associaciation) que tuvo lugar en Moscow.

Lugar: Associació Catalana Transpersonal: (C/Granados nº5)

Precio Taller Coaching: 12 Euros
Precio Sharing: Gratuito
Asistentes Jornadas Transpersonales: GRATIS
Lugar: C/ Granados 5 Baixos (Sarrià)
Dia y hora: 24 de Setiembre de 19h. a 21h.

¡¡Os esperamos!!

INICIACIÓ AL XAMANISME!!!

2010-09-13T15:40:00.002+02:00

Taller teòric-pràctic sobre les tradicions xamàniques:

Introducció teòrica al xamanisme
Xamanisme Mexicà
Metodologia d' Àngeles Arrien (los 4 arquetips transculturals: guerrer, visionari, mestre y sanador)...
Metodologia de Michael Harner (Viatge per trobar l'animal de poder...)
Treball corporal (Trance Dance)
Conexiò xamànica

Cal portar una maraca (si la ten's), una pedra de bosc tamany d'un puny, objectes per confeccionar un altar, una llibreta, roba còmoda.
-----------

Introducción teórica al chamanismo
Chamanismo Mejicano
Metodología de Ángeles Arrien (los 4 arquetipos transculturales: guerrero, visionario, maestro y sanador)
Metodología de Michael Harner (Viaje en búsqueda del animal de poder)
Trabajo corporal (Trance Dance)
Conexión Chamánica

Es necesario traer un maraca (si es posible), una piedra de bosque del tamaño de un puño, objetos para confeccionar un altar, una libreta, ropa cómoda.

Preu: 85 Euros
Preu Socis: 75 Euros

Places limitades (L'Associació es reserva el dret de cancel·lació en cas de manca de quorum)

¡¡¡MATRICULA OBERTA I JORNADA DE PORTES OBERTES!!!

2010-08-31T13:34:00.010+02:00

Obrim el període de matriculació de la

FORMACIÓ A LA PSICOLOGIA I LA PSICOTERÀPIA TRANSPERSONAL
http://formaciontranspersonal.blogspot.com/

TARIFES I INSCRIPCIONS

La duració del curs es d’Octubre 2010 a juny 2012 i es requereix l’assistència mínima del 80% de les sessions.

El pagament es farà en quotes mensuals de 120€, que es farà efectiu la primera setmana de cada mes, abonant a l’inici del curs una matricula de 60€.

Caldria que l’ingrès de la matricula s’efectuï abans del dia 01 d’octubre al nº de compte bancari: 3025/0002/48 /1433299797 a nom de Associació Catalana Transpersonal. Et suggerim domiciliar els pagaments.

El curs conclourà amb una estada de cap de setmana al mes de juliol (preu a concretar).

Si vols coneixens i obtenir informació més detallada et convidem a LES JORNADES DE PORTES OBERTES que es celebraran el dia 14 de Setembre de 19:15 a 21:00 de la tarda al C/Granados nº5.

Si vols rebre més informació escriu a magdasole1@gmail.com o truca a Magda Solé al 93 280 09 89.

El curs s’impartirà en català i en castellà, alternativament, segons el públic assistent.

Retiro Zen

2010-07-08T10:28:00.001+02:00

"Cuando tienes incluso un solo pensamiento de buscar un atajo en Zen, ya has metido tu cabeza en un bol lleno de pegamento" (Maestro Zen Dahui)

Estimados amigos,

Del 23 al 25 de julio tendrá lugar el último retiro zen de la temporada del Bori Centro Zen, después el centro permanecerá cerrado en agosto. Nos reencontraremos en septiembre con la pilas recargadas, ¡que paséis un buen verano!

En el retiro se practicará la meditación sentada, caminando y cantando. Esta es una excelente oportunidad, tanto para el principiante como para el estudiante avanzado, de profundizar o iniciar esta valiosa practica zen, con el apoyo de un grupo actuando conjuntamente.

Fecha: del 23 al 25 de julio. (Llegada viernes 23, a partir de las 19.30h.)

Lugar: Bori Centro Zen. C/Freginal 7. Torredembarra (Tarragona).

Precio:
socio: 20 € (socios)
no-socio: 50 € (socios)

Inscripción previa requerida.
Pedimos que las inscripciones se hagan hasta un día antes del inicio del retiro, para ayudar a la organización. Gracias.

Información e inscripciones
boricentrozen@hotmail.comtel. 932191905/ mov. 660509155
www.kwanumeurope.org

¡¡¡GRACIAS A TODOS!!!/¡¡¡GRÀCIES A TOTS!!!

2010-07-06T11:14:00.000+02:00

Queridos/as amigos/as,

Esperamos de todo corazón que hayáis disfrutado de este fin de semana transpersonal tanto como nosotros.

Con este mail queríamos daros las gracias por vuestra asistencia, participación y colaboración en esta octava edición de les Jornadas Transpersonales.

Desde el equipo organizativo creemos que ha sido un éxito rotundo, principalmente gracias a vosotros y al ambiente tan enriquecedor que creemos se ha vivido a lo largo del fin de semana.

Por supuesto os animamos a que nos hagáis llegar vuestro feed back y vuestras críticas con el fin de seguir aprendiendo y mejorar.

También queríamos recordaros que ya tenemos programadas las actividades del último cuatrimestre del 2010 que organiza la Asociación y que tendreis disponible en breve. Y para todos aquellos que estéis interesados en la Formación en Psicología y Psicoterapia Transpersonal deciros que en breve os enviaremos todos los detalles del programa y requisitos de preinscripción.

¡¡¡Esperamos que disfrutéis de un Transverano estupendo!!!

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Estimats/des amic/gues,

Esperem de tot cor que hagueu gaudit d’aquest cap de setmana transpersonal tant com nosaltres.

Amb aquest mail volíem donar-vos les gràcies per la vostra assistència ,participació i col.laboració en aquesta octava edició de les Trobades Transpersonals.

Des de l’equip organitzatiu creiem que ha estat un èxit rotund, principalment gràcies a vosaltres i a l’ambient tan enriquidor que creiem es va viure al llarg del cap de setmana.

Per suposat us animen a que ens feu arribar el vostre feed back i les vostres crítiques amb la finalitat de continuar aprenent i millorant.

També volíem recordar-vos que ja tenim programades les activitats de l’últim quadrimestre del 2010 que organitza l’Associació i que us farem arribar en breu. I per tots els que esteu interessats en la Formació en Psicologia i Psicoteràpia Transpersonal dir-vos que en breu us enviarem tots els detalls del programa i requisits de preinscripció.

¡¡¡Us desitgem un fabulós Transestiu !!!

Nota: os dejamos una muestra fotográfica, pero os prometemos muchas más....

¡¡¡CAMBIO DE LUGAR !!!, Trobades Transpersonals 2010

2010-06-29T11:29:00.000+02:00

Per motius logístics i organitzatius hem decidit modificar el local on tindran lloc les VIII TROBADES TRANSPERSONALS. El lloc escollit és el CENTRO KOAN , situat al C/Mandri nº 13 . Aquí us deixo el link del centre http://www.centrokoan.com/ver_foto.php?foto=koan-05.jpg
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Por motivos logísticos y organizativos hemos decidido modificar el local donde tendran lugar las VIII JORNADAS TRANSPERSONALES. El sitio elegido es el CENTRO KOAN, situado en la C/ Mandri nº 13. Aquí os dejo el link del centro http://www.centrokoan.com/ver_foto.php?foto=koan-05.jpg

Un saludo y disculpad las molestias que os podamos haber ocasionado

Associació Catalana Transpersonal

Video Trobades Transpersonals

2010-06-15T14:10:00.004+02:00

VIII Trobades Transpersonals

2010-05-28T20:14:00.002+02:00

Programa Trobades Transpersonals

2010-05-28T20:06:00.046+02:00

VIII TROBADES TRANSPERSONALS

Planeta, Cultura i Consciència

“Nous MÈTODES de TRANSFORMACIÓ pel S.XXI”

Barcelona

3 i 4 de juliol 2010

Lloc:KOAN
http://www.centrokoan.com/

Mandri 13, bajos - Barcelona

Inscripcions

Un gran esdeveniment amb la participació de diversos professionals.....

Meditació

R e s p i r a c i ó

Coaching Transpersonal

Dansa i Moviment Teràpia

Expansió i Autoconeixement

Experiència del Sentit de la Vida

Tradicions Orientals i Occidentals

Encarnació del Potencial Humà Essencial

...

Les VIII Trobades van adreçades a...

PROGRAMA 3 I 4 JULIO

DISSABTE MATI

10h ESPIRITUALITAT CREATIVA (taller/xerrada)

Jorge N. Ferrer(CIIS) (San Francisco)

12h TALLER : Marta Grau (CIIS) (San Francisco)

13:30h MEDITACIÓ

Fernando Pardo (Abad Zen)

DISSABTE TARDA

16h PRESENTACIÓ PEL·LÍCULA

“ Entrevista a 4 xamans mexicans” Magda Solé

17h TAULES PARTICIPATIVES

Norman Duncan (Escòcia)

19h LA HIPERVENTILACIÓ COM A MÈTODE DE TRANSFORMACIÓ (Xerrada)

Iker Puente

DIUMENGE MATI

10h TALLER/XERRADA

Nilda Benegas (Cuba) 10:45h CONSTEL.LACIONS FAMILIARS Jan Velsen i Elvira Ramos (Holanda)

12:00h TALLER VIVENCIAL DE SEXUALITAT HOLÍSTICA

Marina Romero, Ramon Alvareda (Estel), Samuel Malkemus (Esalen , CA)

DIUMENGE TARDA

16h DANSA I MOVIMENT TERAPÈUTIC (taller)

Maria Sideri(Grècia)

17:30h COACHING TRANSPERSONAL (xerrada/taller)

Jaume Mestres

18:30h MEDITACIÓ ACTIVADA:Cloenda

Ritual de Connexió amb la Mare Terra Fernando Erguieta (Bolívia)

Currículums ponents Trobades

2010-05-27T11:29:00.006+02:00

Jorge N. Ferrer, PhD, és catedratic del Departament de Psicologia a Oriental- Occidental a l'Institut de Califòrnia d'Estudis Integrals (CIIS), San Francisco, on imparteix cursos en estudis transpersonals, incloent investigació espiritual, misticisme comparatiu, i perspectives espirituals sobre sexualitat i relacions.

És l'autor de "Revisioning Transpersonal Theory: Una Visió Participativa d'Espiritualitat Humana" (Universitat Estatal de Premsa de Nova York, 2002) i coeditor de La Volta Participativa: Espiritualitat, Misticisme, Estudis Religiosos (Universitat Estatal de Premsa de Nova York, 2008). Actualment pertany a la junta editorial del Diari de Transpersonal Psychology, ReVision: Un Diari de Consciència i Transformació, Espiritualitat i Salut Internacional, El Diari Internacional d'Estudis Transpersonals, i El Diari de Recerca Transpersonal.

Un expert en "Pràctiques Transformatives" i "Epistemology Integral" a Centre Esalen , Califòrnia, reb el Premi Presidencial de l'Institut de Fetzer del 2000 per la seva obra basada en estudis de la consciència. El 2009, es convertia en un assessor en Religions d'organització per a la Pau a les Nacions Unides sobre un projecte d'investigació apuntat cap a resoldre conflicte interreligiós al món. La seva pedagogia integral participativa s'ha presentat al Diari de Transformative Education i Religió & Educació, i és el focus d'una monografia editada pel prof. Yoshiharu Nakagawa basat en la visita recent del prof. Ferrer a Ritsumekian University, Kyoto (Japó). El prof. Ferrer ofereix xerrades i tallers sobre espiritualitat participativa i educació integral tant nacionalment com internacionalment.

Marta Grau Batlle

Curriculum Vitae

Marta Grau Batlle, M.A. is a Ph.D. student at the California Institute of Integral Studies, San Francisco, where she is developing a more expansive understanding of trauma and suffering intertwining Western psychology and various spiritual traditions. She is an advocate of children’s rights and is particularly interested in children’s spirituality. She is currently working as a psychologist and mental health consultant in the Ravenswood City School District where she provides psychological support and counseling to individuals, groups, and families, as well as coordinates intervention strategies for the management of individual and school-wide crises.

Marta has more than 7 years of clinical experience with children and adolescents. She specializes in working with children victims of sexual and physical abuse, severe neglect, prostitution, drug abuse/traffic, social exclusion, attachment, and post-traumatic stress disorder. She has also worked with underprivileged and at-risk communities, such as inmigrants from countries in situations of military conflict and survivors of war, torture, political or gender persecution.

Ramon V Albareda. Licenciado en Psicología y en Teología. Sexólogo. Máster Quantum en los sistemas de Quantum Biofeedback y Biorresonancia Quántica QXCI-SCIO, por la Fundación de Biofísica Aplicada y con el aval de William Nelson - creador de los sistemas -

Fundador y director de Estel, Centro de Crecimiento Personal y Escuela de Estudios Integrales, Barcelona (España). Fundador, director y profesor de la Escuela de Estel, y creador del enfoque denominado Holismo Integral y del trabajo Sexualidad Holística o Integración Holística. Dicho enfoque y trabajo consitituyen las dimensiones teórica y práctica de un nuevo paradigma integral de crecimiento, sanacion y conocimiento psicoespiritual.

Dedicado a tareas de investigación desde 1967. Creador del centro Estel en 1976, desde donde ha desarrollado su experiencia profesional como psicólogo y terapeuta durante más de 35 años. Organizador y coordinador de diversos encuentros de sexualidad transpersonal y trascendente desarrollados entre 1987 y 1991. Desde 1976 ha facilitado cursos, talleres y retiros intensivos en diversos puntos de España, y desde 2002 también en otros paises de Europa (Finlandia, Israel).

En EUA y desde 2000, ofrece conferencias y cursos en colaboración con el Programa East-West Psychology del California Institute of Integral Studies (CIIS), San Francisco (California). Desde 2001 colabora en el Esalen Institute, Big Sur (California), y también ofrece retiros intensivos en otros puntos de California. Miembro de The Forge Guild of Trans-traditional Spiritual Leaders and Teachers, desde 2002.

Además de la práctica profesional, dedica gran parte de su tiempo a la investigación experiencial para desarrollar y profundizar en el paradigma integral mencionado anteriormente.

Autor del libro Nacidos de la tierra. Sexualidad, origen del ser humano, así como del artículo "Sexualidad transpersonal y trascendente" del libro La consciencia transpersonal. Autor de varios articulos sobre desarrollo integral y psicoespiritual, sexualidad transpersonal y evolución humana. Invitado por diversos programas de radio y TV en espacios de interés humano en general. Socio Fundador y Asesor de Estela, Asociación para el Desarrollo Integral de las Personas.

Marina T Romero. Formada en Ciencias Físicas. Terapeuta y profesora. Máster Quantum en los sistemas de Quantum Biofeedback y Biorresonancia Quántica QXCI-SCIO, por la Fundación de Biofísica Aplicada y con el aval de William Nelson - creador de los sistemas -

Directora de Estel, Centro de Crecimiento Personal y Escuela de Estudios Integrales, Barcelona (España). Fundadora, directora y profesora de la Escuela de Estel, y creadora del enfoque denominado Holismo Integral y del trabajo Sexualidad Holística o Integración Holística. Dicho enfoque y trabajo constitiyen las dimensiones teórica y práctica de un nuevo paradigma integral de crecimiento, sanacion y conocimiento psicoespiritual.

Ejerce como terapeuta y coordina cursos de Sexualidad Holística desde 1988. Organizadora y coordinadora ayudante de diversos encuentros de sexualidad transpersonal y trascendente desarrollados entre 1987 y 1991. Desde 1995 ha facilitado cursos, talleres y retiros intensivos en diversos puntos de España, y desde 2002 también en otros paises de Europa (Finlandia, Israel).

En EUA y desde 2000, es Profesora Adjunta en el Programa East-West Psychology del California Institute of Integral Studies (CIIS), San Francisco (California), y también facilita cursos y retiros intensivos en otros puntos de California. Desde 2001 colabora en el Esalen Institute, Big Sur (California). Profesora Adjunta del Institute of Transpersonal Psychology (ITP), Palo Alto (California), desde 2002, así como miembro de The Forge Guild of Trans-traditional Spiritual Leaders and Teachers.

Además de la práctica profesional, dedica gran parte de su tiempo a la investigación experiencial para desarrollar y profundizar en el paradigma integral mencionado anteriormente.

Autora del libro Nacidos de la tierra. Sexualidad, origen del ser humano, así como del articulo "Sexualidad transpersonal y trascendente" del libro La consciencia transpersonal. Autora de varios artículos sobre desarrollo integral y psicoespiritual, sexualidad transpersonal y evolución humana. Invitada por diversos programas de radio en espacios de interés humano en general. Socio Fundador y Asesor de Estela, Asociación para el Desarrollo Integral de las Personas.

Samuel A. Malkemus, MA És un estudiant de PhD en el Programa de Psicologia Orient i Occident, CIIS. Actualment ajuda a tallers de Sexualitat Holística, i està implicat en un projecte basat en HS juntament amb Marina T Romero i Ramon V Albareda,

2010-05-26T10:50:00.002+02:00

Maria Sideri. MSc, MA.

Psicóloga y Psicoterapeuta.

Terapeuta por el Movimiento y la Danza.

Especialista en el trabajo Psico-Corporal.

Master en Terapia por el Movimiento y la Danza por la Universidad de Barcelona. Master en Cultura y Salud Mental (Antropología y Psiquiatría) por la Universidad de Londres. Licenciada en Psicología por la Universidad de Atenas. También cursó estudios de Psicología Cognitiva (Open University) y Antropología Social (Universidad de Manchester).

Miembro del Colegio Oficial de Psicólogos de Catalunya, de la Asociación Catalana Transpersonal y de la Asociación de Educación Holística Adhyayana22. Especialista en técnicas psico-corporales, integra en su trabajo las líneas teóricas de la psicología humanista y transpersonal con la antropología y la etnopsicología.

Nació en Atenas en 1976. Viajó por Europa e India, estudiando y experimentando diferentes vías de aproximación a la salud psíquica y la paz mental.

Aprendió técnicas de meditación y varias formas de integrar el cuerpomente como el yoga, las artes marciales, la danzaterapia y la bioenergética.

Trabajó en Atenas, Londres y Barcelona en el ámbito de la salud mental y la educación.

Vive en Barcelona desde hace seis años, donde trabaja como psicóloga en consulta privada y donde cocreó Serenart, un espacio de psicología holística dedicado a la integración del cuerpo-mente y alma (www.serenartpsicologiaholistica.com).

2010-05-26T10:42:00.003+02:00

Fernando Ergueta, Amawta (sabio) de la cultura Aymara. Asesor Holístico. Conferencias y talleres sobre crecimiento personal. Licenciado en Derecho.

INSCRIPCIONS I PAGAMENT

2010-05-25T21:01:00.009+02:00

Abans del dia 20 juny: 35€

Entrada Trobades: 45€

Jubilats, aturats, estudiants:30€

Si veniu 2 persones:80€

Socis ACT*:30€

Omple el Formulari de Inscripció

Ingrès per Banc 3025/0002/48 /1433299797

(Possibilitat, també, de fer-se soci de l’ ACT allà mateix, o bé mitjançant ingrés de la quota anual de 45€ al nº de compte: 3025/0002/48 /1433299797)

Les VIII Trobades van adreçades a...

2010-05-24T13:02:00.001+02:00

Professionals, estudiants o persones en general interessades en el Moviment Transpersonal, en promoure’l, contribuir a la seva divulgació...
Professionals dins l’àmbit de la psicologia i la psicoteràpia, el creixement personal i totes les àrees de la salut i/o educació integral de les persones.
Estudiants de psicologia, antropologia, filosofia, sociologia, magisteri, medicina, infermeria, teologia, etc.
Persones interessades en aquests temes, amb curiositat o voluntat d’aprendre i/o formar-se.

RESPIRACIÓ DE SÍNTESI

2010-05-11T11:27:00.015+02:00

RESPIRACIÓ DE SÍNTESI

Teràpia

Coneixement

Autoexploració

Connexió amb el cos

Ampliació de la consciència

La RESPIRACIÓ de SÍNTESI està basada en l’ hiperventilació associada a músiques evocatives, treball sobre el cos i la realització de mandales, permet activar el fantàstic poder de curació dels estats de consciència ampliada e integrar els diferents plans de la consciència humana.

Associada a altres tècniques terapèutiques sintetitza antigues tradicions espirituals, el simbolisme universal amb els més recents descobriments sobre el funcionament del cervell. Veu de les mateixes fonts que la Respiració Holotròpica de Stan Grof i de la Psicosíntesi de Salvador Roquet, així com de les tècniques xamàniques ancestrals, Síntesi de totes elles.

Aquesta activitat esta oberta a tothom, i estructurat de forma independent a la formació. Es lliurarà un certificat d' assistència que es podrà convalidar dins de la formació de l' I.T.B.

Tel: 932800989, 667366866

Magda Solé es Psicòloga i Psicoterapeuta, Professora de la UB i de la UOC, Formació en Psicoanàlisi. Formada en Psicosíntesi de Salvador Roquet a Mèxic i a Estats Units. Ha realitzat diverses campanyes de treball i convivència amb els xamans de diferents comunitats indígenes mexicanes. Col·labora amb Bernadette Blin de l’I.R.E.T.T. (Institute de Recherche et d’Etude en Thérapie Transpersonnelle) amb qui es va formar a la Respiració Holotròpica. Cofundadora de l’A.C.T.(Associació Catalana Transpersonal) i del I.T.B. (Institut Transpersonal de Barcelona). Organitza des de fa prop de 20 anys grups de teràpia i transformació al Mèxic Xamànic.

Calendari Activitats Maig/Juny/Juliol 2010

2010-04-13T11:34:00.000+02:00

Maig

29 Constel.lacions familiars

Juny

05/06 Taller Somnis Lúcids

11/12/13 Retir Zen
19 Respiració de Síntesi

Juliol

03/04 Trobades Transpersonals
Agost
15-28 Viatge Transpersonal al Méxic Xamànic

CONSTEL.LACIONS FAMILIARS

2010-04-12T13:37:00.001+02:00

19 de febrer 2011

¿Quiénes somos?

Jan Velsen ha sido certificado como terapeuta de Constelaciones Familiares y Organizacionales por el Instituto Bert Hellinger. Jan es miembro de la fundación Stibag y Cirkel. Elvira Ramos es terapeuta trabajo sistémico. Jan y Elvira contrajeron matrimonio en 1972 y tienen tres hijos.

Taller de Constelaciones Familiares

(Conducido por Jan Velsen, terapeuta titulado en trabajo sistémico)

El método terapéutico llamado ¨Constelaciones Familiares¨ ha sido desarrollado por Bert Hellinger. Esta nueva forma de terapia individual en grupo demuestra la gran conexión que todos y cada uno de nosotros tenemos con nuestra familia de origen y con nuestros ancestros.

A través de este trabajo se pueden solucionar dificultades en las relaciones familiares tales como:

Conflictos de padres/hijos
Problemas de pareja
Separaciones conflictivas
Conflictos con otros miembros de la familia
Enfermedades y fobias

También se utiliza para encontrar soluciones en los temas laborales y financieros.

¿Cómo se trabaja?

Tras una breve entrevista, sin entrar en detalles íntimos ni descripción de caracteres, el moderador sugiere que o quienes serán representados. Se suele elegir representantes para el cliente y para cada uno de los miembros de la familia involucrados en el problema entre los asistentes. A partir de aquí se configura la escena familiar, y es cuando los representantes empiezan a expresar los sentimientos y sensaciones de aquellos que ellos representan. El comportamiento de los representantes, quienes desconocen nuestra historia personal, muestra el origen del problema subyacente lo que proporciona la clave para la solución.

2010-04-12T13:32:00.001+02:00

MÒDUL Somnis

2010-04-11T19:15:00.001+02:00

TALLER DE SOMNIS LÚCIDS

DISSABTE 5 de juny 2010

“Descobreix l’ art d’estar conscient dins els teus somnis; experimenta tot el que vols viure, explora el teu inconscient i afavoreix el teu creixement personal.”

Mòdul formatiu obert a tothom, i estructurat de forma independent al conjunt de la formació. Es lliurarà un certificat d’assistència que es podrà convalidar dins de la formació de l’ I.P.T.B.

www.mondesomnis.com

Facilitador: Jordi Borràs

Psicòleg. Paral·lelament a la seva formació acadèmica explora la seva pròpia creativitat en àmbits diversos (teatre, còmics e il·lustració, música, etc.) i es desenvolupa a través de diversos tallers i processos terapèutics (gestalt, bioenergètica, xamanisme, tai-txi, ioga...).

Des de fa anys investiga les possibilitats dels somnis com a eina terapèutica i com a via de desenvolupament de la consciència. Ho fa en el seu propi camí i en el de les persones que acompanya, ja sigui en teràpies personalitzades o en grups de treball. Ha estat vinculat a diferents mitjans de comunicació, interessat a la divulgació d’ un estil de vida més equilibrat i del creixement personal.

Lloc: I.P.T.B.

Preu: 85€

Preu Soci: 72 €

Preu Soci Col·laborador: 65 €

Duració: 10 hores (10 a 8 hores)

Dinar: Porteu dinar per compartir amb tots.

Retiro Zen Intensivo dirigido por la Maestra Zen Bom Shim

2010-04-09T19:23:00.000+02:00

Estimados amigos,

Os anunciamos que el 12 y 13 de junio se llevará a cabo un retiro zen intensivo dirigido por la maestra zen Bon Shim (Escuela Kwan Um, zen coreano). Es una gran oportunidad para experimentar la practica del zen y el kong-an. No es necesaria experiencia previa.

Encontraréis información más detallada en el archivo adjunto.

Precio: No socios 120€. Socios ACT 100€. Socios Centro Zen 90€.

Las plazas son limitadas, por lo que os pedimos que os inscribáis con antelación en:

932191905 / 660509155 / boricentrozen@hotmail.com.

¡Os esperamos para practicar juntos!

En el dharma,

Bori Centro zen

LA RUTA HUMANA

2010-04-01T10:40:00.001+02:00

LA RUTA HUMANA

Dissabte 22 de maig 2010

Venint amb les mans buides,

marxant amb les mans buides això és humà.

Quan vas néixer, d'on vas venir?

Quan moris, on aniràs?

La vida és com un núvol flotant que apareix.

La mort és com un núvol flotant que desapareix.

El núvol flotant originalment no existeix.

Vida i mort, anar i venir, són també així.

Però hi ha una cosa que sempre roman clara.

És pura i clara i no depèn de la vida i de la mort.

Quina és aquesta cosa pura i clara?

Introducció al zen coreà
El mòdul consistirà en una introducció al zen coreà i les seves pràctiques.
Constarà d'una xerrada introductòria i de diverses pràctiques utilitzades en el zen coreà:
Postracions
Cants
Meditació
Introducció al koan
Introducció al menjar formal zen

Horari: 10 a 19 hores

Preu: 20 euros (inclou menjar)

Lloc: C/ Beates 8 3º 3ª 08003 Barcelona (Metro Urquinaona)

Informació i inscripcions:Tf 932191905/ 660509155.

Coordinen:

Fernando Pardo i Rosanna Zanarini

Senior Dharma Teachers de l'Escola de zen coreà Kwan Um i fundadors del Bori Centro Zen de Barcelona.

INTRODUCCIÓ TEÒRICA I PRÀCTICA A LA PSICOLOGIA TRANSPERSONAL

2010-03-13T21:08:00.005+01:00

INTRODUCCIÓ TEÒRICA I PRÀCTICA A LA PSICOLOGIA TRANSPERSONAL (Ψ T.)

DISSABTE 20 DE MARÇ del 2010

Monogràfic destinat a l’ introducció Teòrica i Pràctica a la Psicologia i la Psicoteràpia Transpersonal

Aportacions d’ Stan Grof a la Ψ T.

La Psicologia Transpersonal Avui

Psicologia de la Pràctica Espiritual

Psicopatologia des de la perspectiva Transpersonal (Estudi de Casos)

Viatge de l’Heroi II (Teòric i pràctic)

Mòdul formatiu obert a tothom, i estructurat de forma independent al conjunt de la formació. Es lliurarà un certificat d’ assistència que es podrà convalidar dins de la formació de l’ I.T.B.

FACILITADORS:

	Daniel Turón Terapeuta Gestàltic Integral. Format en Gestalt i PNL en el IG. Professor de Ioga (IKYTA). Terapeuta de Rebirthing, Bioenergètica i Tantra. Format a la Multiversitat, Pune, India.		Iker Puente Llicenciat en Psicologia, i en Antropologia Social i Cultural. Format en estats modificats de conciència a la SdEA i en Gestalt a l’ Institut Gestalt. Actualment esta fent la formacio de Respiració Holotropica a la GTT.
	Nilda Venegas Bernal Psiquiatra ubicada a Barcelona i nascuda a Cuba. Interessada a l’ estudi i pràctica de la meditació i altres escoles filosòfiques com la Societat Teosòfica. Conferenciant a diferents esdeveniments.		Pepón Jover Psicòleg Transpersonal, Llicenciat en Psicologia per la Universitat Oberta de Catalunya, amb un Màster en Consciència i Psicologia Transpersonal per la Universitat John Moores de Liverpool, Gran Bretanya

Lloc: ITB, C/Granados 5, (Sarria) 08017 Barcelona

Duració: 8 hores (de 11 a 19h.)

Dinar: Podeu portar dinat per compatir entre tots

C/ Granados, 5 (SARRIÀ) Barcelona 08017 Tel: 932800989, 667366866 info@transpersonal.cat

http://act-transpersonal.blogspot.com

2010-02-20T18:22:00.001+01:00

Re-emergence of the International Transpersonal Association (ITA) as its new international board. There are some final announcements
1. We are very exited about the upcoming 17th International Transpersonal Conference in Moscow on June 23 - 27. You can learn more about the Conference on its web site www.ita2010.com or please send any inquiries about the conference to itasecret...@gmail.com. It will be an incredibly exciting and inspiring experience, so I hope to see many of you in Moscow!
2. We now have a "web-address" () for our future website, but that website itself is not yet ready. Once we shut down this googlegroup, please check regularly at this new web-address, as we hope to have it opened soon. And we sincerely apology for the long delay in getting it up and running. In the meanwhile, feel free to contact me (harrisfried...@floraglades.org), Glenn Hartelius (payattenti...@mac.com), or Les Lancaster (B.L.Lancas...@ljmu.ac.uk ) with any input or questions about the ITA or just to stay in touch. In addition, we harvested all the e-addresses we could of those who have contributed to this googlegroup and intend to send out an announcement to these e-addressed when the new website is ready, including some interactive components that will be moderated to reduce spam and continue what this group was intended to do.
3. We are pleased to announce that Glenn Hartelius has now assumed the editor role of the International Journal of Transpersonal Studies (IJTS), while I move to the honorific title of senior editor. IJTS is an in-print and online peer-reviewed journal that has been in publication since 1981 (the first 11 years as the Australian Journal of Transpersonal Studies). It is dedicated to a broad range of interdisciplinary topics relevant to the transpersonal field. For further information, see: http://www.transpersonalstudies.org/about_the_journal.html. The journal is available free of charge on the IJTS website and we also announce the online publication of the latest 2009 IJTS issue, which we invite you to now visit at: http://www.transpersonalstudies.org/current_issue.html. Also, please
pass the news of this free availability on to any of your colleagues or students who might be interested. IJTS is committed to maintaining its status as a high-quality peer-reviewed journal in the transpersonal field, continuing a tradition that is now 28 years in the making. We hope to soon be listed on abstracting data bases to increase our visibility. We also would appreciate suggestions for other sites to which we can link or otherwise promote IJTS. Also please feel free to contact us with any feedback or suggestions about the website or the current issue. A second issue of the 2009 volume will appear later this year. In addition, we have issued a call for submissions, as follows:The International Journal of Transpersonal Studies is now accepting new submissions for its 2010 issues. Please send manuscripts to Glenn Hartelius:
...@mac.com> (please do not add this e-mail to bulk mailing lists). Further submission guidelines are available at the IJTS website: http://www.transpersonalstudies.org/about_the_journal.html. We would like to receive submissions from a wide range of international contributors and on a variety of transpersonal-related topics, so please encourage students and colleagues to submit their work to IJTS.
Last, if anyone want to help with the journal, such as serving as a peer reviewer of submissions or volunteering to help a little as an editorial assistant, please let Glenn know of your interests and related background. No matter how little time you might have to volunteer, all help is welcomed. For those who might want a more active role in shaping the future of transpersonal studies, successfully taking on such responsibilities could lead to becoming invited to join the editorial board or even becoming part of the journal's editorial staff. I note that, when I was solo editor, Glenn started by volunteering to edit a special topics section of one issue, then became an editorial assistant, moved to managing editor, then to being my co-editor, and now has assumed the full editorship.
Yours truly (and I now respectfully ask David Lukoff, who created this googlegroup, to please put it gently to sleep),

Harris Friedman
ITA President

2010-02-09T16:41:00.003+01:00

El Movimiento Liberador
Con Norman Duncan
Lugar: Artdansa, Diputación 295 1-2, Barcelona
Charla Taller introductoria, jueves 11 febrero, 19:30 – 21:00,

Grupo semanal, los martes 09:30 – 11:30, aportación €45/mes

Sesiones individuales – a convenir

Es un proceso creativo, basado en el movimiento espontáneo y natural.
Confiamos en la sabiduría del cuerpo que nos lleva en un viaje para
liberarnos de patrones antiguos y aprender a vivir plenamente con el corazón.

Para este proceso podemos usar la respiración consciente, el movimiento
y la danza, ejercicios de apoyo en pareja, meditaciones guiadas, masajes,
el Aikido y juegos de rol.
Los grupos son abiertos a todas las edades y condiciones físicas.
No se requiere experiencia previa.

Norman Duncan: 696 890 787 norman@artofnow.org www.artofnow.org

From Spiritual Emergency to Spiritual Problem: The Transpersonal Roots of the New DSM-IV Category

2009-11-28T21:18:00.001+01:00

by David Lukoff, PhD

Journal of Humanistic Psychology, 38(2), 21-50, 1998.

Abstract

Religious or Spiritual Problem is a new diagnostic category (Code V62.89) in the Diagnostic and Statistical Manual-Fourth Edition (APA, 1994). While the acceptance of this new category was based on a proposal documenting the extensive literature on the frequent occurrence of religious and spiritual issues in clinical practice, the impetus for the proposal came from transpersonal clinicians whose initial focus was on spiritual emergencies--forms of distress associated with spiritual practices and experiences. The proposal grew out of the work of the Spiritual Emergence Network to increase the competence of mental health professionals in sensitivity to such spiritual issues. This article describes the rationale for this new category, the history of the proposal, transpersonal perspectives on spiritual emergency, types of religious and spiritual problems (with case illustrations), differential diagnostic issues, psychotherapeutic approaches, and the likely increase in number of persons seeking therapy for spiritual problems. It also presents the preliminary findings from a database of religious and spiritual problems.

Introduction

"Religious or Spiritual Problem" is a new diagnostic category (Code V62.89) in the Diagnostic and Statistical Manual-Fourth Edition (APA, 1994). The Thesaurus of Psychological Index Terms (Walker, 1991) states that religiosity "is associated with religious organizations and religious personnel" (p. 184) whereas spirituality refers to the "degree of involvement or state of awareness or devotion to a higher being or life philosophy. Not always related to conventional religious beliefs" (p. 208). Thus religious problems involve a person's conflicts over the beliefs, practices, rituals and experiences related to a religious institution. Some forms of spirituality presume no external divine or transcendent forces (e.g., humanistic-phenomenological spirituality) (Elkins, Hedstrom, Hughes, Leaf, and Saunders,1988), and spiritual problems involve distress associated with a person's relationship to a higher power or transcendent force that is not related to a religious organization.

While the acceptance of this new category was based on a proposal documenting the extensive literature on the frequent occurrence of religious and spiritual issues in clinical practice, the impetus for the proposal came from transpersonal clinicians whose initial focus was on spiritual emergencies--forms of distress associated with spiritual practices and experiences. The proposal grew out of the work of the Spiritual Emergence Network (Prevatt and Park, 1989) to increase the competence of mental health professionals in sensitivity to such spiritual issues. This article describes the rationale for this new category, the history of the proposal that was presented to the Task Force on DSM-IV, transpersonal perspectives on spiritual emergency, types of spiritual problems (with case illustrations), differential diagnostic issues, therapeutic approaches for spiritual problems, and the likely increase in number of persons seeking therapy for spiritual problems.

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Rationale For A New Diagnostic Category

Prevalence of Religious and Spiritual Problems

In a survey of APA member psychologists, 60% reported that clients often expressed their personal experiences in religious language, and that at least 1 in 6 of their patients presented issues which directly involve religion or spirituality (Shafranske & Maloney, 1990). Another study of psychologists found 72% indicating that they had at some time addressed religious or spiritual issues in treatment (Lannert, 1991). In a sample that included psychologists, psychiatrists, social workers, and marriage and family therapists, 29% agreed that religious issues are important in the treatment of all or many of their clients (Bergin & Jensen, 1990). Anderson and Young (1988) claim that: "All clinicians inevitably face the challenge of treating patients with religious troubles and preoccupations" (p. 532). While little is known about the prevalence of specific types of religious and spiritual problems in treatment, these surveys demonstrate that religious and spiritual issues are often addressed in psychotherapy.

Lack of Training in Religious and Spiritual Issues

In a survey of Association of Psychology Internship Centers training directors, 83% reported that discussions of religious and spiritual issues in training occurred rarely or never. One hundred per cent indicated they had received no education or training in religious or spiritual issues during their formal internship. Most of the training directors did not read professional literature addressing religious and spiritual issues in treatment, and they stated that little was being done at their internship sites to address these issues in clinical training (Lannert, 1991). A national study of APA member psychologists found that 85% reported rarely or never having discussed religion and spiritual issues during their own training (Shafranske & Maloney, 1990). Similar findings from other surveys suggest that this lack of training is the norm throughout the mental health professions (Sansone, Khatain & Rodenhauser, 1990).

Ethical Mandate To Provide Training

According to the Ethical Principles of Psychologists and Code of Conduct (American Psychological Association, 1992), psychologists have an ethical responsibility to be aware of social and cultural factors which may affect assessment and treatment (Canter, Bennet, Jones & Nagy, 1994). Since the religious and spiritual dimensions of culture are among the most important factors that structure human experience, beliefs, values, behavior as well as illness patterns (James, 1958; Krippner & Welch, 1992), sensitivity to religious and spiritual issues is an important part of the cultural diversity competence of psychologists. Certain issues in differential diagnosis require knowledge of the patient's religious subgroup (Lovinger, 1984) and/or the nature of acceptable expressions of subculturally validated forms of religious expression. For example, discussing one of the cases in the DSM-III-R Casebook, Spitzer, Gibbon & Skodol (1989) noted that, "The central question in the differential diagnosis in this case is whether or not the visions, voices, unusual beliefs, and bizarre behavior are symptoms of a true psychotic disorder...[or] Can this woman's unusual perceptual experiences and strange notions be entirely accounted for by her religious beliefs?" (pp. 245-6). Similarly, distinguishing between a spiritual problem and psychopathology requires knowledge about spiritual beliefs, practices and their effects (Lukoff, 1985).

In the training of psychiatrists, such preparation is now required by the Accreditation Council for Graduate Medical Education. Their "Special Requirements for Residency Training in Psychiatry" published in 1995 mandates instruction about gender, ethnicity, sexual orientation, and religious/spiritual beliefs in accredited residency training programs. Psychologists are also required to be aware of their need for training (Canter et al., 1994). Unfortunately, the current APA accreditation guidelines for graduate training programs and internships do not directly address competency in addressing religious and spiritual diversity, despite indications that the training of psychologists is inadequate in this area (Lannert, 1991).

Psychologists are also required to provide services only within their boundaries of competence (Canter et al., 1994). The surveys reviewed above show that psychologists are very likely to work with the religious and spiritual issues of their clients. Yet their lack of training in the assessment and treatment of religious and spiritual problems may lead to insensitivity and/or counter-transference issues that interfere with their ability to understand and explore their clients' issues. (Meyer, 1988; Shafranske & Gorsuch, 1984; Strommen, 1984) ). In addition, there are unique ethical issues involved in working with spiritual problems, especially those that involve altered states of consciousness (Taylor, 1995). Ignorance, countertransference, and lack of skill can impede the untrained psychologist's ethical provision of therapeutic services to clients who present with spiritual problems.

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History of the Proposal for Religious or Spiritual Problem

The initial impetus for this proposal came from the Spiritual Emergence Network (then called the Spiritual Emergency Network) which was concerned with the mental health system's pathologizing approach to intense spiritual crises. The auhtors decided to propose a new diagnostic category for the then-in-development DSM-IV as the most effective way to increase the sensitivity fo mental health professionals to spiritual issues in therapy. A previous article in the Journal of Transpersonal Psychology (Lukoff, 1985) had proposed a new diagnostic category entitled Mystical Experience with Psychotic Features (MEPF) for intense spiritual experiences that present as psychotic-like episodes. An analogy was drawn between MEPF and the DSM-III-R category of Uncomplicated Bereavement, which is a V Code--a condition not attributable to a mental disorder. The definition for this category notes that even when the period of bereavement following a significant loss meets the diagnostic criteria for Major Depression, this diagnosis is not given because the symptoms result from "a normal reaction to the death of a loved one" (p. 361). Similarly, individuals in the midst of a tumultuous spiritual experience (a "spiritual emergency") may appear to have a mental disorder if viewed out of context, but are actually undergoing a "normal reaction" which warrants a non-pathological diagnosis (i.e., a V Code for a condition not attributable to a mental disorder) (Lukoff, 1988a).

Following this precedent of bereavement in DSM-III-R of a nonpathological category for a distressing and disruptive experience, we notified the American Psychiatric Association's Task Force on DSM-IV in early 1991 of our intention to submit a propoosal for a new V Code category entitled "Psychospiritual Conflict." We contacted other experts in the field, including several members of APA's Division 36 (Psychology of Religion), to obtain their support and suggestions for relevant research and case studies. We also conducted several literature searches on PsychINFO, Medline and Religion Index to obtain references to clinical and research literature (Lukoff, Turner & Lu, 1992; Lukoff, Turner & Lu, 1993). At the 1991 and 1992 Association for Transpersonal Psychology Conferences, we presented our ideas for the new category and received useful suggestions from other transpersonally-oriented psychologists and psychiatrists.

As the proposal evolved, we substituted "problem" for "conflict" to be more in line with the terminology employed in the V Code section of DSM-III-R (e.g., Parent-Child Problem, Phase of Life Problem). To obtain greater support for the proposal and to acknowledge the many areas of overlap between spirituality and religion, we expanded our proposal to include both psychospiritual and psychoreligious problems. The literature review established the most prevalent and clinically significant problems within each category, enabling us to arrive at the following definition for a proposed V Code:

Psychoreligious problems are experiences that a person finds troubling or distressing and that involve the beliefs and practices of an organized church or religious institution. Examples include loss or questioning of a firmly held faith, change in denominational membership, conversion to a new faith, and intensification of adherence to religious practices and orthodoxy. Psychospiritual problems are experiences that a person finds troubling or distressing and that involve that person's relationship with a transcendent being or force. These problems are not necessarily related to the beliefs and practices of an organized church or religious institution. Examples include near-death experience and mystical experience. This category can be used when the focus of treatment or diagnosis is a psychoreligious or psychospiritual problem that is not attributable to a mental disorder.

In December 1991, the proposal for Psychoreligious or Psychospiritual Problem was formally submitted to the Task Force on DSM-IV. The proposal stressed the need for this new diagnosis to improve the cultural sensitivity of the DSM-IV since this was one of the priorities established for the revision (Frances, First, Widiger, Miele, Tilly, David, & Pincus, 1991), and also argued that the adoption of this new category would result in the following benefits: 1) increasing the accuracy of diagnostic assessments when religious and spiritual issues are involved; 2) reducing the occurrence of iatrogenic harm from misdiagnosis of religious and spiritual problems; 3) improving treatment of such problems by stimulating clinical research; and 4) improving treatment of such problems by encouraging training centers to address religious and spiritual issues in their programs. Support for the proposal was obtained from the American Psychiatric Association Committee on Religion and Psychiatry and the NIMH Workgroup on Culture and Diagnosis. The proposal in its entirety was published in the Journal of Nervous and Mental Disease (Lukoff, Lu & Turner, 1992). In January 1993, the Task Force accepted the proposal but changed the title to "Religious or Spiritual Problem" and shortened and modified the definition to read:

This category can be used when the focus of clinical attention is a religious or spiritual problem. Examples include distressing experiences that involve loss or questioning of faith, problems associated with conversion to a new faith, or questioning of other spiritual values which may not necessarily be related to an organized church or religious institution. (American Psychiatric Association, 1994, p. 685)

Articles on this new category appeared in The New York Times (Steinfels, 1994), San Francisco Chronicle (Lattin, 1994), Psychiatric News (McIntyre, 1994), and the APA Monitor (Sleek, 1994) where it was described as indicating an important shift in the mental health profession's stance toward religion and spirituality. What did not receive attention in the media is that this new diagnostic category has its roots in the transpersonal movement's attention to spiritual emergencies.

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Transpersonal Perspectives on Spiritual Emergency

Assagioli (1989), in his seminal paper, "Self-Realization and Psychological Disturbances," noted the association between spiritual practices and psychological problems. For example, persons may become inflated and grandiose as a result of intense spiritual experiences: "Instances of such confusion are not uncommon among people who become dazzled by contact with truths too great or energies too powerful for their mental capacities to grasp and their personality to assimilate" (p. 36). Stanislav and Christina Grof coined the term "spiritual emergency" and founded the Spiritual Emergency Network (Prevatt & Park, 1989) in 1980 to identify a variety of psychological difficulties, particularly those associated with Asian spiritual practices that entered the West starting in the 1960's. They define spiritual emergencies as:

crises when the process of growth and change becomes chaotic and overwhelming. Individuals experiencing such episodes may feel that their sense of identity is breaking down, that their old values no longer hold true, and that the very ground beneath their personal realities is radically shifting. In many cases, new realms of mystical and spiritual experience enter their lives suddenly and dramatically, resulting in fear and confusion. They may feel tremendous anxiety, have difficulty coping with their daily lives, jobs, and relationships, and may even fear for their own sanity (Grof & Grof, 1989, back cover)

Grof and Grof (1989) note that "Episodes of this kind have been described in sacred literature of all ages as a result of meditative practices and as signposts of the mystical path" (p. x). They have described the more common presentations including: mystical experiences, kundalini awakening (a complex physio-psychospiritual transformative process observed in the Yogic tradition) (Greenwell, 1990), shamanistic initiatory crisis (a rite of passage for shamans-to-be in indigenous cultures, commonly involving physical illness and/or psychological crisis) (Lukoff, 1991; Silverman, 1967), possession states (Lukoff, 1993) and psychic opening (the sudden occurrence of paranormal experiences) (Armstrong, 1989). Their list of types has expanded from an initial typology of 8 to currently some 12 types, although in actual clinical practice there is often overlap between these types. A distinguishing characteristic of spiritual emergencies is that despite the distress, they can have very beneficial transformative effects on individuals who experience them. Several types of spiritual emergency are illustrated below. The diagnostic formulation of Psychospiritual Conflict in the initial development of the proposal for a new category was specifically intended to be inclusive of persons undergoing spiritual emergencies.

Case Study Database on Religious and Spiritual Problems

While there is limited psychological theory that is useful in understanding spiritual problems, there is an extensive knowledgebase that has developed at the case level. Kazdin (1982) has observed that, "Although each case is studied individually, the information is accumulated to identify more general relationships" (p. 8). Bromley (1986) likens this to the building up of case-law in jurisprudence, which

provides rules, generalizations and categories which gradually systematize the knowledge (facts and theories) gained from the intensive study of individual cases. Case-law (theory, in effect) emerges through a process of conceptual refinement as successive cases are considered in relation to each other. (p.2)

Despite the disrepute in which case studies are generally held (i.e., case study methods are rarely taught in the research methods courses in graduate psychology programs), they are still a primary mode of transmitting knowledge (Hunter, 1986). Grand rounds and intake presentations are two institutionalized forms by which health professionals disseminate the latest understandings and make links between the generalized abstractions of diagnostic categories and a particular patient. In addition, case studies play a significant role in advancing knowledge by focusing on anomalies that highlight inadequacies in understanding, diagnosis and treatment (Churchill & Churchill, 1982). Case study findings have played a pivotal role in the evolution of academic psychology and particularly psychotherapy (Edwards, 1991; Kazdin, 1982). In transpersonal psychology (Boorstein, 1980; Chinen, 1988; Lukoff, 1988b) and humanistic psychology (Bugental, 1990; Schneider & May, 1995; Yalom, 1989) as well, published case studies have guided the development of assessment and therapeutic approaches.

Cases where a focus of therapy involves a religious or spiritual problem are not very easy to find. A systematic analysis of case reports involving religious or spiritual issues the Medline bibliographic database from 1980-1996 located only 364 abstracts which addressed religious or spiritual issues in health care. This was from a database containing 4,306,906 records from this period (Glazer, National Library of Medicine, personal communication, May 1997), indicating that a shockingly low.008% of published articles in the major medical health care database address religious and spiritual issues. Through multiple searches on PsycINFO and Medline, over 100 cases that describe religious and spiritual problems have been located (Lukoff et al., 1992; Lukoff et al., 1993). No claim is made that the numbers of cases in the database shown in table 1 are representative of the prevalence of cases seen in clinical practice. They are probably more indicative of the types of problems that mental health professionals like to write about. In addition, the quality of the case reports varies widely. Few use any checks for reliability or validity (Yin, 1993). But as Bugental (1995) has noted:

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Writing about the work of psychotherapy is challenging, apt to slide into oversimplification, difficult to keep to a consistent level of specificity or abstraction, and vulnerable to manipulation. Nevertheless, it is important to bring the experiences of our consultation rooms into our literature and to attempt to convey the uncommunicable, the subtle interplay between two human beings trying to work with and improve the life experience of one (or both?) of them. (p. 102)

Number	Type
Table 1. Numbers of Cases in Database by Type

Religious Problems
4	Change in denomination/Conversion
5	Intensification of religious belief or practice
12	Loss of faith
5	Joining or leaving a New Religious Movement or cult
5	Other religious problem

Spiritual Problems
2	Loss of faith
4	Near-death experience
2	Mystical experience
3	Kundalini
4	Shamanistic Initiatory Crisis
2	Psychic opening
2	Past lives
2	Possession
4	Meditation-related
2	Separating frm a spiritual teacher
2	Other spiritual problem

Combined Religious/Spiritual Problem


17	Serious illness
6	Terminal illness

Overlap of Religious/Spiritual Problem and DSM-IV Disorder
2	Religious/spiritual problem concurrent with substance abuse
7	Religious/spiritual problem concurrent with psychotic disorder
2	Religious/spiritual problem concurrent with mood disorder
1	Religious/spiritual problem concurrent with dissociative disorder
1	Religious/spiritual problem concurrent with obsessive-compulsive disorder

Types of Religious Problems

The most common examples of religious problems described in the clinical literature include loss or questioning of faith, change in denominational membership or conversion to a new religion, intensification of adherence to the beliefs and practices of one's own faith, and joining, participating or leaving a new religious movement or cult. Usually people undergo such changes without any significant psychological difficulty, but the clinical literature documents cases of individuals who experience significant distress and seek mental health assessment and treatment for these problems. Discussions and clinical examples of religious problems can be found in Lukoff et al. (1992), Lukoff, Lu & Turner (1995), and Turner, Lukoff, Barnhouse & Lu (1985). This article focuses on types of spiritual problems, including spiritual emergencies, that have been identified, particularly in the literature in transpersonal psychology. Below summaries of published case studies are used to illustrate the key differential diagnostic and treatment issues involved in several types of spiritual problems.

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Types of Spiritual Problems

Questioning of Spiritual Values The DSM-IV definition notes that spiritual problems may be related to questioning of spiritual values. In the clinical literature, many cases which involve a questioning of spiritual values are triggered by an experience of loss of a sense of spiritual connection. Barra, Carlson and Maize (1993) conducted a survey study and also reviewed the anthropological, historical, and contemporary perspectives on loss as a grief-engendering phenomenon. They found that loss of religious or spiritual connectedness,

whether in relation to traditional religious affiliation or to a more personal search for spiritual identity, frequently resulted in individuals experiencing many of the feelings associated with more "normal" loss situations. Thus, feelings of anger and resentment, emptiness and despair, sadness and isolation, and even relief could be seen in individuals struggling with the loss of previously comforting religious [or spiritual] tenets and community identification. (p. 292)

Loss of faith is mentioned in the DSM-IV definition as a religious problem, but as Barra et al. (1993) note, the same sequalae can result from the loss of spiritual connection. One case which involved questioning of spiritual values was described by Emma Bragdon (1994).

In 1971, Emma's mother, then 56 was living alone in a small town Vermont, and working as a visiting nurse. She was a Zen Buddhist practicing meditation 6-8 hours daily. Her friends noticed that she was spending more time alone and was becoming increasingly emotionally labile. They contacted Emma, but she did not sense a problem since she was having cheerful talks on the telephone with her mother about plans for her mother to visit during the birth of Emma's first child. However, before this happened, Emma's mother went into the woods alone, reading a passage from Zen Mind, Beginner's Mind where Suzuki Roshi compares enlightenment to physical death. When found dead, her finger was pointing to this passage. She had cut her wrists and throat. In addition to the bereavement over her mother's suicide, this loss also triggered a spiritual problem for Emma who was herself a practicing Zen Buddhist. How could her spiritual path lead to her mother's suicide? Emma contacted Suzuki Roshi, who flew with her to Vermont where he conducted a traditional Buddhist funeral ceremony. During this time, Emma had a number of powerful spiritual experiences, including feeling herself engulfed in white light accompanied by ecstatic release. She sensed that her mother was fine, and that her passing had been a happy occasion for her. But afterwards, when back in California, she began to have doubts. How did she really know her mother was OK? As she became preoccupied with questioning the validity of her spiritual experiences and tenets, she also wondered if she was crazy. When it was 10 days past her due date, she went into her garden to pray, and made a commitment to stop questioning her spiritual beliefs until 2 months after giving birth. One hour later, she reports she went into labor. (adapted from pp. 171-177)

During this period, Emma was in turmoil as she questioned her spiritual beliefs and path. The guidance of a spiritual teacher, Suzuki Roshi, and spiritual practices, such as praying, played an important role in helping her to resolve these conflicts.

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Meditation-related Problems

Asian traditions recognize a number of pitfalls associated with intensive meditation practice, such as altered perceptions that can be frightening, and "false enlightenment," associated with delightful or terrifying visions (Epstein, 1990). Epstein (1990) describes a "specific mental disorder that the Tibetans call 'sokrlung' (a disorder of the 'life-bearing wind that supports the mind' that can arise as a consequence...of strain[ing] too tightly in an obsessive way to achieve moment-to-moment awareness" (p. 27). When meditative practices are transplanted into Western contexts, the same problems can occur. Anxiety, dissociation, depersonalization, altered perceptions, agitation, and muscular tension have been observed in western meditation practitioners (Bogart, 1991; Walsh & Roche, 1979). Yet Walsh and Roche (1979) point out that "such changes are not necessarily pathologic and may reflect in part a heightened sensitivity" (p. 1086). The DSM-IV emphasizes the need to distinguish between psychopathology and meditation-related experiences: "Voluntarily induced experiences of depersonalization or derealization form part of meditative and trance practices that are prevalent in many religions and cultures and should not be confused with Depersonalization Disorder" (p. 488).

Kornfield (1993), a psychologist and experienced meditation teacher, described what he termed a spiritual emergency that took place at an intensive meditation retreat he was leading.

An "overzealous young karate student" decided to meditate and not move for a full day and night. When he got up, he was filled with explosive energy. He strode into the middle of the dining hall filled with 100 silent retreatants and began to yell and practice his karate maneuvers at triple speed. Then he screamed, "When I look at each of you, I see behind you a whole trail of bodies showing your past lives." As an experienced meditation teacher, Kornfield recognized that the symptoms were related to the meditation practice rather than signs of a manic episode (for which they also meet all the diagnostic criteria except duration). The meditation community handled the situation by stopping his meditation practice and starting him jogging, ten miles in the morning and afternoon. His diet was changed to include red meat, which is thought to have a grounding effect. They got him to take frequent hot baths and showers, and to dig in the garden. One person was with him all the time. After three days, he was able to sleep again and was allowed to started meditating again, slowly and carefully. (adapted from pp. 131-132)

Mystical Experience

The definitions of mystical experience used by researchers and clinicians vary considerably, ranging from Neumann's (1964) "upheaval of the total personality" to Greeley's (1974) "spiritual force that seems to lift you out of yourself" to Scharfstein's (1973) "everyday mysticism." A definition of mystical experience both congruent with the major theoretical literature and clinically applicable is as follows: the mystical experience is a transient, extraordinary experience marked by feelings of unity, harmonious relationship to the divine and everything in existence, as well as euphoria, sense of noesis (access to the hidden spiritual dimension), loss of ego functioning, alterations in time and space perception, and the sense of lacking control over the event (Allman, De La Roche, Elkins & Weathers, 1992; Hood, 1974; Lukoff & Lu, 1988).

Numerous surveys assessing the incidence of mystical experience (Allman et al., 1992; Back & Bourque, 1970; Gallup, 1987; Hood, 1974; Spilka, Hood & Gorsuch, 1985; Thomas & Cooper, 1980) indicate that 30-40% of the population have had mystical experiences, suggesting that they are normal rather than pathological phenomena. While mystical experiences are associated with lower scores on psychopathology scales and higher psychological well-being than controls (Greeley, 1974), case studies document instances where mystical experiences are disruptive and distressing. This is one type of spiritual problem that psychologists see regularly. In a survey, psychologists reported that 4.5% of their clients over the past 12 months brought a mystical experience into therapy (Allman et al., 1992). In the first case below, the mystical experience led to a spiritual problem, but not a spiritual emergency.

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A woman in her early thirties sought out therapy to deal with unresolved parental struggles and guilt over a younger brother's psychosis. Approximately two years into her therapy, she underwent a typical mystical experience, including a state of ecstasy, a sense of union with the universe, a heightened awareness transcending space and time, and a greater sense of meaning and purpose to her life. For ten days, she remained in an ecstatic state. She felt that everything in her life had led up to this momentous experience and that all her knowledge had become reorganized during its course. Due to the rapid alteration in her mood and her unusual ideation, her therapist considered diagnoses of mania, schizophrenia, and hysteria. But he rejected these because many aspects of her functioning were either unchanged or improved, and overall her experience seemed to be "more integrating than disintegrating...While a psychiatric diagnosis cannot be dismissed, her experience was certainly akin to those described by great religious mystics who have found a new life through them" (p. 806). This experience increasingly became the focus of her continued treatment, as she worked to integrate the insights and attitudinal changes that followed. The therapist reported that the most important gain from it was a conviction that she was a worthwhile person with worthwhile ideas, not the intrinsically evil person, 'rotten to the core', that her mother had convinced her she was. Her subsequent treatment focused on expanding the insights she had gained and on helping her to integrate the mystical experience. (adapted from Group for the Advancement of Psychiatry, 1976)

The second case (Lukoff & Everest, 1985) fits the spiritual emergency model in that the mystical experience led to a crisis, which resulted in hospitalization and medication that probably were not necessary.

At age 19, after returning home from hitchhiking in Mexico, Howard became convinced that he was on a "Mental Odyssey." To his family and friends, he began speaking in a highly metaphorical language. For example, after returning from a simple afternoon hike up a mountain, he announced to his parents that "I have been through the bowels of Hell, climbed up and out, and wandered full circles in the wilderness. I have ascended through the Portals of Heaven where I established my rebirth in the earth itself, and now have taken my rightful place in the Kingdom of Heaven." To one friend, he stated: "I am the albatross; you are the dove." The unusual actions and content of his speech led his family to commit him to a psychiatric ward where he was diagnosed with acute schizophrenia. Once admitted to the hospital, Howard asked to see a Jungian therapist, but this request was ignored and he was given thorazine. While in the hospital, he continued his self-proclaimed odyssey by drawing elaborate "keys" that were mandalas stocked with many well-known symbols and cultural motifs, including the Islamic crescent and star, the yin yang symbol, the infinity sign, and pierced hands, eyes, and circles. In the hospital, he also conducted elaborate self-designed "power" rituals and rituals to the four directions, despite being on high doses of medication. After two months in the psychiatric hospital, his psychiatrist wanted to transfer him to a long-term facility for further treatment, but he refused to go and was discharged. He left feeling totally exhausted, physically and emotionally, but he continued exploring the mythological, philosophical and artistic parallels to his "Mental Odyssey." He read works by Joseph Campbell and C. G. Jung and joined a "New Age" religious group where he encountered many similar motifs.
In the subsequent 24 years, he has not been hospitalized or on medication, has held positions as an operator of high tech video editing equipment, and completed a college degree. When interviewed 11 years after the episode for a case study, he maintained that, "I have gained much from this experience. I am sorry for the worry and hurt that it may have caused my family and friends. These wounds have been slow to heal. I am deeply grateful for the great victory of my odyssey. From a state of existential nausea, my soul now knows itself as part of the cosmos. Each year brings an ever increasing sense of contentment." (adapted from Lukoff and Everest, 1985, pp. 127-143)

The mystical nature of his experience is evidenced by his euphoria, intense sense of noesis, and feeling of direct connection to transcendent forces. He also had the several of the prognostic signs indicating that a positive outcome would be likely: acute onset, good pre- episode functioning, and exploratory attitude (Lukoff, 1985). Thus he serves as an example of how a spiritual emergency client, who in all likelihood could have been treated on outpatient basis without medication, was unnecessarily and inappropriately hospitalized.

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Near-Death Experience (NDE)

The NDE is a subjective event experienced by persons who come close to death, who are believed dead and unexpectedly recover, or who confront a potentially fatal situation and escape uninjured. It usually includes dissociation from the physical body, strong positive affect, and transcendental experiences. Phenomenologically, there is a characteristic temporal sequence of stages: peace and contentment; detachment from physical body; entering a transitional region of darkness; seeing a brilliant light; and passing through the light into another realm of existence) (Greyson, 1983). While only 1/3 of persons who survive an encounter with death have this type of NDE (Ring, 1990), modern medical technology has resulted in many persons experiencing NDEs. In 1982, Gallup estimated that approximately 8 million American adults have had a NDE with at least some of the features described above.

Although positive personality transformations frequently follow a NDE, significant intrapsychic and interpersonal difficulties may also arise (Greyson & Harris, 1987). Many individuals report that they doubted their mental stability, and therefore did not discuss the NDE with friends or professionals for fear of being rejected, ridiculed, or regarded as psychotic or hysterical. One person reported, "I've lived with this thing [NDE] for three years and I haven't told anyone because I don't want them to put the straightjacket on me" (Sabom & Kreutziger, 1978, p. 2). A hospitalized patient recounted that, "I tried to tell my nurses what had happened when I woke up, but they told me not to talk about it, that I was just imagining things" (Moody, 1975, p. 87). Even religious professionals have not always been sensitive to the spiritual dimensions of such experiences: "I tried to tell my minister, but he told me I had been hallucinating, so I shut up" (Moody, 1975, p. 86).

Fortunately, the many published scientific articles and first person accounts have resulted in greater sensitivity to these experiences (Basford, 1990; Kason & Degler, 1994). NDEs are recognized as fairly common occurrences in modern ICUs, as is the need to differentiate between ICU psychoses and NDEs, and the importance of not "treating" NDEs with antipsychotic medication (Greyson & Harris, 1987). In a recent publication, Greyson (1997) described the distress associated with NDEs as a Religious or Spiritual Problem and noted that, "The inclusion of this new diagnostic category in the DSM-IV permits differentiation of NDEs and similar experiences from mental disorders and may lead to research into more effective treatment strategies" (p. 327).

Leaving a Spiritual Teacher or Path

Persons transitioning from the "culture of embeddedness" with their teachers into more independent functioning often seek psychotherapeutic help (Bogart, 1992). Vaughan (1987) reports that many individuals who have left destructive spiritual teachers reported that the experience ultimately contributed to their wisdom and maturity through meeting the challenge of restoring their integrity. One such case was described by Bogart (1992):

Robert had spent 8 years as the disciple of a teacher from an Asian tradition that emphasized surrender and obedience. Robert had become one of the teacher's attendants, and reported that he "Loved the teacher very much." Yet there were difficulties. The guru frequently embarrassed Robert publicly, humiliating him in front of large classes and castigating him for incompetence. He even physically beat Robert in private. But Robert didn't rebel and hoped that by continuing to remain under the teacher's guidance, he might yet win great praise, confirmation, or sponsorship from his mentor that would enable him to advance spiritually. Robert left the community after the guru's sexual and financial misconduct were revealed. Upon leaving, he had intense and at times even paralyzing feelings of betrayal, anger, fear, worthlessness and guilt. Robert went into psychotherapy with a spiritually sensitive therapist. Later in psychotherapy, he realized that his relationship with the guru replicated his relationship with his father--an angry alcoholic who had humiliated and physically injured Robert, but whose approval he had nevertheless sought. He also worked on major issues around establishing a life outside the structure of the spiritual community and integrating his spiritual beliefs and practices into this new life. (adapted from pp. 4-5, 16-17)

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Spiritual Emergence

In spiritual emergence, (another term from the transpersonal psychology literature), there is a gradual unfoldment of spiritual potential with minimal disruption in psychological/social/occupational functioning, whereas in spiritual emergency there is significant abrupt disruption in psychological/social/occupational functioning. The Benedictine monk, Brother David Steindl-Rast, describes the process: "Spiritual emergence is a kind of birth pang in which you yourself go through to a fuller life, a deeper life, in which some areas in your life that were not yet encompassed by this fullness of life are now integrated or called to be integrated or challenged to be integrated" (cited in Bragdon, 1994, p. 18). While less disruptive than spiritual emergencies, emergence can also lead persons to seek out a therapist to help integrate their new spiritual experiences (Grof, 1993).

Differential Diagnosis Between Mental Disorders and Spiritual Emergencies

Making the differential diagnosis between a spiritual emergency and psychopathology can be difficult because the unusual experiences, behaviors and visual, auditory, olfactory or kinesthetic perceptions characteristic of spiritual emergencies can appear as the symptoms of mental disorders: delusions, loosening of associations, markedly illogical thinking, or grossly disorganized behavior. For example, the jumbled speech of someone trying to articulate the noetic quality of a mystical experience can appear as loose associations. Or the visions of a NDE can appear as hallucinations. Or the need for solitude and quiet of a person in a spiritual emergency can appear as catatonia or depression-related withdrawal (Bragdon, 1993). Wilber (1993) argues that the distinction between spiritual emergencies and psychopathology hinges on the critical distinction between pre-rational states and authentic transpersonal states. The "pre/trans fallacy" involves confusing these conditions, which is easy to do. "Since both prepersonal and transpersonal are, in their own ways, nonpersonal, then prepersonal and transpersonal tend to appear similar, even identical, to the untutored eye" (Wilber, 1993, p. 125).

Lending further credibility to the existence of spiritual emergency as a valid clinical phenomenon, there is considerable overlap among the criteria proposed by different authors for making the differential diagnosis between psychopathology and spiritual emergencies. These constants include: 1) cognitions and speech thematically related to spiritual traditions or to mythology; 2) openness to exploring the experience; 3) no conceptual disorganization (Buckley, 1981; Grof & Grof, 1989; Lukoff, 1985; Watson, 1994). Lukoff (1985a) suggested using good prognostic signs to help distinguish between psychopathology and spiritual emergencies, including: 1) good pre-episode functioning; 2) acute onset of symptoms during a period of three months or less; 3) stressful precipitants to the psychotic episode; and 4) a positive exploratory attitude toward the experience. These criteria have been validated in numerous outcome studies from psychotic episodes (reviewed in Lukoff [1985a]), and would probably also identify individuals who are in the midst of a spiritual emergency with psychotic features that has a high likelihood of a positive outcome.

Spiritual Problems Concomitant With DSM-IV Mental Disorders

All of the cases of spiritual problems described above are not mental disorders, nor associated with co-existing mental disorders. But clients may also present with spiritual problems that are associated with mental disorders. The DSM-IV, specifically notes that an individual can be diagnosed with both a mental disorder and a related problem, as long as "the problem is sufficiently severe to warrant independent clinical attention" (p. 675). Thus, for example, Religious or Spiritual Problem could be coded along with Bipolar Disorder (both on Axis I) if the religious/spiritual content (frequently observed in manic states [Goodwin & Jamison, 1990; Podvoll, 1990] is also addressed during treatment of a manic episode. This greatly expands the potential usage of this category since the symptoms and treatment of many mental disorders include religious and spiritual content, especially substance abuse disorders (where the treatment frequently includes 12-step programs) and psychotic disorders, although dissociative, mood, and obsessive compulsive disorders often present with significant religious and spiritual issues as well (Robinson, 1986).

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Psychotherapeutic Approaches for Spiritual Problems

First it should be noted that religious and spiritual experiences usually are not distressing to the individual and do not require treatment of any kind. However, some spiritual conflicts do lead persons to seek therapy. There are published cases studies illustrating sensitive ways to conduct psychotherapy utilizing a wide range of therapeutic approaches (e.g., psychoanalytic [Finn & Gartner, 1992], cognitive-behavioral [Propst, 1980] , transpersonal [Chinen, 1988]). Rational emotive therapy is one exception where published material consistently shows a hostile attitude toward spirituality and religion (e.g., Ellis, 1980).

However, for spiritual emergencies, most of the models of intervention come from the transpersonal psychology literature. Grof and Grof (1990) recommend that the person temporarily discontinue active inner exploration and all forms of spiritual practice, change their diet to include more "grounding foods" (such as red meat), become involved in very simple grounding activities (such as gardening), engage in regular light exercise (such as walking), and use expressive arts (such as drawing, clay and evocative music) to allow the expression of emotions and experiences through color, forms, sound and movement. In the case described above, Kornfield made use of most of these elements to avoid hospitalizing the individual who entered a spiritual emergency during a meditation retreat. Reliance on the client's self-healing capacities is one of the main principles that guides transpersonal treatment of spiritual emergencies (Perry, 1974; Watson, 1994). In addition, psychologists should be willing to consult, work closely with or even refer to spiritual teachers who may have considerably more expertise in the specific types of crises associated with a given spiritual practice or tradition. Unfortunately mental health professionals rarely consult with religious professionals or spiritual teachers even when dealing religious and spiritual issues (Larson, Hohmann, Kessler, Meador, Boyd, & McSherry, 1988).

Another key component of treatment of spiritual emergencies is normalization of and education about the experience. While this is a common technique in therapy, it plays an especially important role with spiritual emergencies because persons in the midst of spiritual emergencies are often afraid that the unusual nature of their experiences indicates that they are "going crazy" (as described in some of the above cases). An extremely abbreviated version of normalization of an unusual spiritual experience is reported by Jung (1964) in the following case:

I vividly recall the case of a professor who had a sudden vision and thought he was insane. He came to see me in a state of complete panic. I simply took a 400-year-old book from the shelf and showed him an old woodcut depicting his very vision. "There's no reason for you to believe that you're insane," I said to him. "They knew about your vision 400 years ago." Whereupon he sat down entirely deflated, but once more normal. (p. 69)

A complete mind/body/spirit integrated approach to spiritual emergencies would also make use of alternative therapeutic treatments such as diet, bodywork, exercise and movement, homeopathy, herbs (just to name a few) (Bragdon, 1993: Cortright, 1997). There may even be times when medication can play a role in recovery and integration of these experiences.

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Increasing Incidence of Spiritual Experiences and Problems

On virtually all measures, there has been a major decline in the strength of the mainstream religious institutions and confidence in religion and religious leadership in American culture (Princeton Religious Research Center, 1985; Stark & Bainbridge, 1985). While 70% of Americans report in Gallup polls that they attend church regularly (Gallup, 1987), a recent study of the actual religious behavior of Americans found that half of persons who tell pollsters that they attend church regularly are not telling the truth. Kosmin and Lachman (1993) conducted an in depth interview study (rather than a simple poll as has been used in most studies) with 4001 randomly selected individuals about the nature and frequency of church attendance, and membership in a denomination. By also tracking attendance at churches, they found that only 19% of adult Americans regularly practice their religion. Some 22.5% exhibit "only trace elements" of religion in their lives; another 29% were rated as barely or nominally religious, and 7.5% describe themselves as agnostics. The researchers concluded that most Americans claim a religion that does not significantly inform their attitudes or behavior.

Yet at the same time people are turning away from conventional religious institutional forms, the number of people who report that they personally believe in God or some spiritual force, who pray or engage in some spiritual practice, and who report a mystical experience has been increasing. In one survey, 75% of persons who are not members of a church or synagogue say that they pray sometime during their everyday lives, and 58% of Americans reported the need to experience spiritual growth (Woodward, 1994). During the last 25 years, there has been a significant increase in people adopting spiritual practices, including a wide array of meditation, marital arts, tai chi, chanting, and yoga techniques. There has also been an explosion of interest in mystical, esoteric, shamanic and pagan traditions that involve participation in sweat lodges, goddess circles and the rituals of many small new spiritual schools and "New Age Groups" (Lewis & Melton, 1992). Twelve step programs, with their focus on a "higher power" and spiritual awakening, have been developed for a wide-range of problems and have millions of adherents. Psychospiritually-oriented cancer support groups are another recent phenomenon.

Gallup polls (1987) have shown an increase in percentages of people who report: mystical experiences (from 35% in 1973 to 43% in 1986), contact with the dead (from 27% in 1973 to 42% in 1986), ESP (from 58% in 1973 to 67% in 1986), visions (from 8% in 1973 to 29% in 1986) and other unusual experiences. Based on his 15 years of survey research, Greeley (1987) concluded, "More people than ever say they've had such experiences... whether you look at the most common forms of psychic and mystical experience or the rarest...These experiences are common, benign and often helpful. What has been 'paranormal' is not only becoming normal in our time--it may also be health-giving" (p.49). Even such unusual experiences as UFO abductions (Ring, 1992), paranormal (Braud, 1995; Hastings, 1983), and out-of-the-body experiences (Gabbard & Twemlow, 1984) are often experienced as meaningful, positively transformative, and spiritual. Accordingly, as the number of persons who engage in spiritual practices and have spiritual experiences increases, it seems likely that the incidence of spiritual problems seen in psychotherapy will also grow.

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Conclusion

To date, religious problems have received much more attention than spiritual problems in the clinical and research literature. There is a handbook (Wicks, Parsons & Capps, 1993) and about a dozen journals devoted to pastoral counseling, several more to "Christian psychiatry," as well as professional organizations and conferences that address religious problems. There are no journals focused on spiritual problems. Transpersonal psychologists actively investigate both spiritual experiences that are trans, beyond our ordinary personal and biological self, and also spiritual practices such as Zen Buddhism and Patanjali Yoga, which are designed to lead to intense spiritual experiences (Rao, 1995). While transpersonal psychology is avowedly nonsectarian (Lajoie & Shapiro, 1992), many transpersonal psychologists are hopeful that the systematic study of these spiritual practices and their associated experiences can facilitate their occurrence in their clients (when clinically appropriate) (Tart, 1995). But this requires sensitivity to the types of problems that are also associated with specific practices.

Religious and spiritual problems need to be subjected to more research to better understand their prevalence, clinical presentation, differential diagnosis, outcome, treatment, relationship to the life cycle, ethnic factors and predisposing intrapsychic factors. While defining discrete religious and spiritual problems for study clearly presents difficulties, such as the frequent overlap in the categories discussed above, the extensive and rigorous research on the phenomenology, prevalence, outcome, clinical sequalae, treatment of NDEs serves as a model demonstrating that the obstacles are not insurmountable (Greyson, 1983, 1997; Greyson & Harris, 1987; Ring, 1990, 1992). The acceptance of religious and spiritual problems as a new diagnostic category in DSM-IV is a reflection of increasing sensitivty to cultural diversity in the mental health professions and of transpersonal psychology's impact on mainstream clinical practice.

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References

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Love's executioner and other tales of psychotherapy. New York: HarperCollins.

Yin, R. (1993). Applications of Case Study Research. Newbury Park, CA: Sage.

2009-10-31T12:38:00.006+01:00

INSTITUT TRANSPERSONAL de BARCELONA

I N S T I T U T de P S I C O L O G I A T R A N S P E R S O N A L

Psicologia Transpersonal, Formació Continuada i Tallers Experiencials Psicoteràpia, Creixement I recerca espiritual, Tècniques d’ampliació de la Consciencia, Somnis, Treball Corporal,

Coaching, Meditació, Relaxació, Formació, Supervisió.

Terapèutica de les Crisis des de la Perspectiva Transpersonal

Crisi psico-espiritual, Conflictes de parella, Crisis Psico-sexual, Depressió, Ansietat, Autoestima, Agressivitat, Prevencio i Tractamente de l'Estrés, Identitat sexual, Assertivitat, Riureterapia.

Trobades, Conferencies, Viatge a Mèxic

Jordi Borràs, Magda Solé, Consuelo Varea i Raquel Torrent a L'Ofici de Viure

FORMACIÓ EN PSICOLOGIA I PSICOTERÀPIA TRANSPERSONAL 2009-10

castellano

fes click per més informació

Amb l'objectiu de contribuir a consolidar el, cada cop més fort, moviment transpersonal, ens proposem donar cos a una formació reglada per iniciar, continuar o completar el treball terapeutic dins de la dimensió espiritual de l'ésser humà.
Aquesta formació requereix un compromís real i una implicació personal important en el procés de transformació interior, cara a desenvolupar la capacitat d’escolta, la ressonància envers “l’altre”, així com envers un mateix.

En el transcurs de tota la formació, caldrà haver revisat els següents fonaments basics:

Mòdul 1. Principals Escoles Psicològiques

Mòdul 2. Historia de la Psicologia Transpersonal
Concepció Transpersonal de la persona. Descripció de mètodes i escoles Transpersonals

Mòdul 3. Perspectives Transpersonals del Desenvolupament humà (incloent Antropologia de la Persona)
Viatge de l’Heroi

Mòdul 4. Consciencia (Evolució de la ...)
Cartografia de la Consciència (Estats Modificats de Consciència )

Mòdul 5. Psicologia de la pràctica espiritual
Tradicions espirituals

Mòdul 6. Psicopatologia des del punt de vista Transpersonal
Psiquiatria tradicional i crisi d’emergència espiritual. Les crisis vitals des de la perspectiva Transpersonal

Mòdul 7. La relació Terapèutica des de la perspectiva Transpersonal
El quadre terapèutic. L’acompanyament terapèutic. Estudi i supervisió de casos

MODULS OPTATIUS: APROXIMACIONS A LA TERAPIA TRANSPERSONAL
Mòdul 8. Somnis
Mòdul 9. Respiració
Mòdul 10. Meditació
Mòdul 11. Cos. Body Arts. Arts Marcials
Mòdul 12. Xamanismes
Mòdul 13. Gènere
Mòdul 14. Utilització de la música i els seus efectes en teràpia
Mòdul 15. Hipnosi

més informació

FORMACIÓN EN PSICOLOGÍA Y PSICOTERAPIA TRANSPERSONAL 2009-10

2009-10-31T09:14:00.000+01:00

FORMACIÓN EN PSICOLOGÍA Y PSICOTERAPIA TRANSPERSONAL 2009-10
click para más información

Con el objetivo de contribuir a consolidar el, cada vez más fuerte, movimiento transpersonal, nos proponemos dar cuerpo a una formación reglada para iniciar, continuar o completar el trabajo terapeutico dentro de la dimensión espiritual del ser humano.
Esta formación requiere un compromiso real y una implicación personal importante en el proceso de transformación interior, cara a desarrollar la capacidad de escucha, la resonancia hacia "el otro", así como hacia uno mismo.

En el transcurso de toda la formación, habrá que revisar los siguientes fundamentos básicos:

Módulo 1. Principales Escuelas Psicológicas

Módulo 2. Historia de la Psicología Transpersonal
Concepción Transpersonal de la persona. Descripción de métodos y escuelas Transpersonales

Módulo 3. Perspectivas Transpersonales del Desarrollo humano (incluyendo Antropología de la Persona)
Viaje del Héroe

Módulo 4. Conciencia (Evolución de la...)
Cartografía de la Conciencia (Estados Modificados de Conciencia)

Módulo 5. Psicología de la práctica espiritual
Tradiciones espirituales

Módulo 6. Psicopatología desde el punto de vista Transpersonal
Psiquiatría tradicional y crisis de emergencia espiritual. Las crisis vitales desde la perspectiva Transpersonal

Módulo 7. La relación Terapéutica desde la perspectiva Transpersonal
El cuadro terapéutico. El acompañamiento terapéutico. Estudio y supervisión de casos

MODULS OPTATIVOS: APROXIMACIONES A LA TERAPIA TRANSPERSONAL
Módulo 8. Sueños
Módulo 9. Respiración
Módulo 10. Meditación
Módulo 11. Cuerpo. Body Arts. Artes Marciales
Módulo 12. Chamanismos
Módulo 13. Género
Módulo 14. Utilización de la música y sus efectos en terapia
Módulo 15. Hipnosis

más información

Dance from the Heart

2009-09-23T15:02:00.005+02:00

Dance from the Heart

Los Miércoles de 18:00 a 20:00 - por Norman Duncan

Grupo abierto - desde el 16 septiembre 2009

A través del corazón conectamos con nuestra divinidad para liberarnos de patrones antiguos.

Entraremos en un viaje para aprender a vivir plenamente con el corazón usando ejercicios de movimiento, baile, tacto, Aikido, reflexión y ritual chamánico.

Lugar ArtDansa (Diputación 295, 2º-1ª, Barcelona)

Aportación voluntaria.

Datos de contacto: 696 890 787 norman@artofnow.org www.artofnow.org

FORMACIÓ EN FORMACIÓ TRANSPERSONAL 2009-10 (Pròximament)

2009-09-21T19:30:00.003+02:00

INDEX

1. QUÈ ÉS LA PSICOLOGIA TRANSPERSONAL?

2. ACT- ASSOCIACIÓ CATALANA TRANSPERSONAL

IPTB- INSTITUT de PSICOLOGIA TRANSPERSONAL de BARCELONA

3. EUROTAS- ASSOCIACIÓ EUROPEA TRANSPERSONAL

4. ACTIVITATS DE L’ IPTB/ ACT

5. RESPIRACIÓ DE SINTESI

6. FORMACIÓ EN PSICOLOGIA I PSICOTERÀPIA TRANSPERSONAL

7. MÒDULS FORMATIUS

8. CRITERIS PER L’ ADMISIÓ A LA FORMACIÓ TRANSPERSONAL

9. EQUIP PERMANENT DE TREBALL

10. CONFERÈNCIES I XERRADES

11. TROBADES TRANSPERSONALS 2010

12. VIATGE TRANSPERSONAL AL MÈXIC XAMÀNIC

• desembre 2009

• agost 2010

13. CALENDARI D’ ACTIVITATS I PREUS

14. INSCRIPCIONS I PAGAMENT

15. FULL SOCIS ACT

AGENDA TARDOR 2009

2009-07-17T20:03:00.008+02:00

15- 18 octubre 2009

11è CONGRÉS EUROTAS

MILÀ (Italia)

http://eurotasitaly2009.eu/

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24 octubre 2009

TALLER DE GÈNERE

Taller Masculí /Femení

Aquest taller pretén reflexionar, des d'una perspectiva transpersonal, sobre la condició masculina i femenina: Quins models, quins mites i quines creences condicionen avui el lloc de la dona i de l'home? Quins efectes tenen en la vida quotidiana? En la manera de relacionar-nos? En les expectatives recíproques? En la parella? En la família? En el treball? Quines possibilitats es construeixen? Quines restriccions es generen?

El taller està destinat a homes i dones interessats en indagar les problemàtiques entre homes i dones, millorar les relacions personals i visualitzar les diferències intergènere, al mateix temps que reconèixer les intragènere.

La metodologia partirà de la pràctica reflexiva i utilitzarà dinàmiques individuals i grupals en grups homogenis i heterogenis, així com la dimensió espiritual.

Dinamitzadors del taller:

Magda Solè: Psicòloga i terapeuta transpersonal.

Paco Abril: Socioleg, investigador i formador en genere i masculinitats

Duració del taller: 8 hores

Preu: 75 €

Preu socis: 60 €

Porteu el vostre dinar

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7 novembre 2009

RESPIRACIÓ DE SÍNTESI

Basada en l’hiperventilació associada a músiques evocatives, treball sobre el cos i la realització de mandalas, permet activar el fantàstic poder de curació dels estats de consciència ampliada e integrar els diferents plans de la consciència de la persona. Associada a altres tècniques terapèutiques sintetitza antigues tradicions espirituals, el simbolisme universal amb els més recents descobriments sobre el funcionament del cervell. Veu de la mateixa font que la respiració holotròpica de Stan Grof.

Dirigit per Magda Solé

Places limitades

Preu: 120€, inclou sopar d' integració

Horari: de 15 a 24 hores

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20-22 novembre 2009

INICIACIÓ A LA MEDITACIÓ

Retir de meditació Zen

Una oportunitat per explorar a fons l' art de la meditació com a via a l' espai transpersonal. Es tracta d' un retir intensiu d' un dia i mig, on es practicarà d' una forma tradicional zen milenaria, que ha mostrat la seva eficàcia per la nostra naturalesa.

Des de primera hora del matí del dissabte fins a les 20.30h, i fins les 14h del diumenge, es posaran en pràctica diverses tècniques zen com la meditació asseguda i caminant, cants i postracions.

Dates: 20,21 i 22 d' octubre (arribada a partir de les 19h. A les 20h es farà una introducció)

Lloc:
BORI CENTRO ZEN
C/ Freginal, 7. 43830 Torredembarra (Tarragona)
Des de Barcelona, trens cada hora a Torredembarra, en cotxe per autopista AP-7, sortida Torredembarra.

http://maps.google.es/maps?hl=es&tab=wl

Informació
boricentrozen@hotmail.com – 93.219.19.05 / 660.509.155

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12 desembre 2009

RESPIRACIÓ DE SÍNTESI

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Els mòduls formatius son oberts a tothom, i estan estructurats de forma independent al conjunt de la formació. Es lliurarà un certificat d’ assistència que es podrà convalidar dins de la formació de l’ I.P.T.B.

FOTOS VII TROBADES TRANSPERSONALS

2009-07-06T18:23:00.017+02:00

Hola a tots i totes!

Gràcies a tots els que vau venir i participar a les Trobades Transpersonals que cada any organitzem.

Passats uns dies de l' esdeveniment, des de l' ACT/ IPTB ens sentim molt contents del resultat i de com va marxar tot, i sobretot de l' interès que van despertar les activitats i professionals a tots els que vau participar, tant els que ja ens coneixem com els que us heu convertit en nous socis de l' ACT.

Això ens reforça i motiva per organitzar més activitats que poder oferir-vos i que siguin del vostre interès.

Gràcies a tots de nou, amb tot el cor.

Aqui en teniu unes quantes fotos, disculpeu-nos els que no hi sortiu!

La Mestra Zen Bon Shim Soen Sa Nim, traduïda per Fernando Pardo, cofundador de les Trobades i practicant de la seva escola

Vitor Rodrigues, president d' EUROTAS, parlant sobre l' Hipnosi Transpersonal, i traduït per Jordi Borràs.

En Jordi va iniciar el matí amb la seva intervenció sobre l' interpretació dels somnis

El monjo budista Ricard Rotllan, que ens va regalar una meditació budista acompanyada de la música improvisada de Joel Olivé.

Joel Olivé al seu taller de Musicoteràpia, on vam experimentar intenses sensacions i emocions amb els seus instruments ancestrals: els armònics, el didgeridoo, el gong, bols tibetans....

Tots els participants al comiat de les Trobades

Associació Catalana Transpersonal

FORMACIÓN COMPLETA Y CONTINUADA EN REIKI

CALENDARIO ACTIVIDADES 2012

YOGA TRANSPERSONAL

LAS INFLUENCIAS DEL CHAMANISMO MEXICANO EN LA PSICOLOGÍA TRANSPERSONAL

IX TROBADES TRANSPERSONALS (30 d'Abril-01 de Maig 2011)

PRESENTACIÓ IX TROBADES TRANSPERSONALS

GRUP DE TERÀPIA TRANSPERSONAL NOU!!! (continuació)

GRUP DE TERÀPIA TRANSPERSONAL , NOU!!!

QUÈ ÉS LA PSICOLOGIA TRANSPERSONAL?

En què consisteix la PSICOTÈRAPIA TRANSPERSONAL?

CHARLA DHARMA (ENTRADA LIBRE)

VIATGE SAGRAT A LA PORTA DEL CEL (ACTIVITAT GRATUITA)

RETIRO MEDITACIÓN (13 y 14 de Noviembre)

EL CUERPO, LOS SENTIDOS Y LA DANZAMOVIMIENTOTERAPIA

SHARING I.T.A.+ EUROTAS 2010 (ACTIVITAT GRATUITA)

COACHING TRANSPERSONAL+ SHARING I.T.A. MOSCOW 2010 (GRATUITO)

INICIACIÓ AL XAMANISME!!!

¡¡¡MATRICULA OBERTA I JORNADA DE PORTES OBERTES!!!

Retiro Zen

¡¡¡GRACIAS A TODOS!!!/¡¡¡GRÀCIES A TOTS!!!

¡¡¡CAMBIO DE LUGAR !!!, Trobades Transpersonals 2010

Video Trobades Transpersonals

VIII Trobades Transpersonals

Programa Trobades Transpersonals

PROGRAMA 3 I 4 JULIO

DISSABTE MATI

10h ESPIRITUALITAT CREATIVA (taller/xerrada)

13:30h MEDITACIÓ

Fernando Pardo (Abad Zen)

DISSABTE TARDA

19h LA HIPERVENTILACIÓ COM A MÈTODE DE TRANSFORMACIÓ (Xerrada)

Iker Puente

DIUMENGE MATI

12:00h TALLER VIVENCIAL DE SEXUALITAT HOLÍSTICA

Marina Romero, Ramon Alvareda (Estel), Samuel Malkemus (Esalen , CA)

Currículums ponents Trobades

INSCRIPCIONS I PAGAMENT

Les VIII Trobades van adreçades a...

RESPIRACIÓ DE SÍNTESI

Calendari Activitats Maig/Juny/Juliol 2010

CONSTEL.LACIONS FAMILIARS

19 de febrer 2011

(Conducido por Jan Velsen, terapeuta titulado en trabajo sistémico)

MÒDUL Somnis

Retiro Zen Intensivo dirigido por la Maestra Zen Bom Shim

LA RUTA HUMANA

INTRODUCCIÓ TEÒRICA I PRÀCTICA A LA PSICOLOGIA TRANSPERSONAL

From Spiritual Emergency to Spiritual Problem: The Transpersonal Roots of the New DSM-IV Category

by David Lukoff, PhD

Journal of Humanistic Psychology, 38(2), 21-50, 1998.

Abstract

Introduction

Rationale For A New Diagnostic Category

Prevalence of Religious and Spiritual Problems

Lack of Training in Religious and Spiritual Issues

Ethical Mandate To Provide Training

History of the Proposal for Religious or Spiritual Problem

Transpersonal Perspectives on Spiritual Emergency

Case Study Database on Religious and Spiritual Problems

Table 1. Numbers of Cases in Database by Type

Religious Problems

Spiritual Problems

Combined Religious/Spiritual Problem

Overlap of Religious/Spiritual Problem and DSM-IV Disorder

Types of Religious Problems

Types of Spiritual Problems

Meditation-related Problems

Mystical Experience

Near-Death Experience (NDE)

Leaving a Spiritual Teacher or Path

Spiritual Emergence

Differential Diagnosis Between Mental Disorders and Spiritual Emergencies

Spiritual Problems Concomitant With DSM-IV Mental Disorders

Psychotherapeutic Approaches for Spiritual Problems

Increasing Incidence of Spiritual Experiences and Problems

Conclusion

References

FORMACIÓN EN PSICOLOGÍA Y PSICOTERAPIA TRANSPERSONAL 2009-10

Dance from the Heart